Эсхатологические ожидания.

Если рассматривать далее такое понятие как «эсхатология», то хорошо бы рассмотреть его в «чистом виде», если можно так выразиться и сделать. Т.е. необходимо отделить его от всего остального, от различных промежуточных состояний привносимых теми или иными учениями. Чтобы сделать это мы для наглядности рассмотрим два крайних варианта, еще раз подчеркнем, что это крайние варианты.

Просто и коротко, при первом приближении – эсхатология рассматривает состояние теперешнего, падшего мира как временное явление (это и понятно, ведь этот мир подлежит изменению и возвращению к истокам). Другими словами, мир когда-то был создан совершенным без зла и проблем, но произошло нечто, что изменило его и испортило, вынудило действовать по несвойственным изначально правилам, после того как был внедрён некий изъян. Перевести его в первоначальное положение сами люди не могут, поэтому вынуждены ожидать таких перемен свыше, т.е. из вне.

Другими словами, после того, как мир был испорчен, наступило время некоторой продолжительности, в течение которого мир находится в этом испорченном состоянии. Паузу между двумя изначальными состояниями: т.е. время от грехопадения и до восстановления (после наступления конца нынешнего мира) необходимо как-то заполнить и обосновать. (Действительно, а почему это время длиться так долго?, вот мы уже устали и ждать то, и вообще многие уже перестали это делать и стали думать совсем о другом). Обычно данное время, в котором мир находится в неестественном для него состоянии, обосновывается некоторой необходимостью. Данное время отведено для выяснения всевозможных спорных вопросов, подготовки, формирования сил, искуплению, чтобы все (или большинство) могли сделать правильный выбор и спастись и т.д.

Ну а раз это так, то получается, что мир был ввергнут в такое испорченное состояние не случайно, нет (вечно ты во что-то вляпаешься… ну я же не специально, так получилось). Если бы это было сделано случайно, то не было бы никаких причин препятствующих вернуть всё обратно и дальше радоваться жизни. Вообще это очень обширный вопрос и простирается он от Адама и его выбора, ну и кто там еще был с ним… До веры и терпения тех, кто ожидает преобразования от Бога (да сколько же можно еще ждать? … а ждать нужно столько сколько нужно…)

Понятно, что отведённое время используется для некоторой цели и все это делается для всех созданий, для того, чтобы они поняли, почему и чем продиктовано то или иное действие со стороны Бога. История подготовки и выяснения вопросов носит отчасти осведомительный и просветительский характер. По окончании же его, наступление кончины мира мыслиться очень скоро, т.е. получить награду можно в ближайшее будущее. Буквально после всех разбирательств и выяснений, наступит время, когда нет необходимости продолжать держат мир в этом состоянии и он неизбежно должен будет возвратиться в первоначальное состояние. В этом ближайшем будущем, после вмешательства Бога, и решается проблема смертности или конечности человеческой жизни на земле (например, буквальным воскресением и т.д.).

Кстати, это, похоже, еще одна из причин, почему некоторые вдруг решили, что такое время настало (ну или утвердились окончательно в этой мысли). В истории не было еще таких событий, которые бы затрагивали практически весь мир целиком. А уж когда появилось оружие массового поражения, так это вообще стало как бы очевидно. Вот действительно переубивают еще друг друга, да и всю планету спалят к …. Одна надежда только на Создателя. А если этот мир создал Бог, то Он не может допустить этого и должен вмешаться, а значит всё ну очень скоро. В логике здесь отказать нельзя, вот только, сколько будет длиться это время, точно никто не знает. Да и какой смысл гарантированно уничтожить друг друга то?

Таким образом, мы пребываем во временно испорченном мире. Его законы не являются фундаментальными, данными изначально при сотворении (например, включая смерть, а про отношения полов вообще молчу), они являются только проходящими, как бы искусственными, навязанными, неестественными. Да и сама ценность временного и испорченного мира носит относительный характер, настоящая жизнь еще только впереди. Можно сказать что, даже при самом лучшем «раскладе»:

«Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет; и самая лучшая пора их - труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим». (Пс.89:10).

Значит, исправление испорченного в изначальное может (должно) случиться в определённый промежуток времени, который и отслеживает эсхатология. Вмешательство Бога в теперешний мир необходимо, как мы видим, так как сам человек не может что-либо исправить. Из этого следует, что праведные дела не предоставляют само спасение, а лишь являются некоторым гарантом, что спасение для человека может быть предоставлено в момент наступления кончины, т.е. некоторого часа Х. (Данный вывод как бы вытекает из вышеизложенных рассуждений, а не на основании того, что грешный человек не может исполнить в точности закон праведности, Моисеев закон; надеюсь, что до обсуждения закона мы еще доберёмся). До этого все рассуждения касались эсхатологического подхода.

В противоположность эсхатологическому, можно выделить т.н. метафизический подход, который представляет теперешний мир не как временное явление, а просто как некую данность. Мир есть такой, какой он есть и таким он был изначально и будет таким практически всегда. Сам мир не имеет испорченности, испорченным его делают сами люди своим отношением к нему, своими похотями и страстями и т.д. Т. е. изменить мир к лучшему можно, изменяя себя. Гипотетически это означает, что если все вдруг начнут менять себя, то мир вернётся в изначальное состояние. Такое положение делает саму эсхатологию менее актуальной и отодвигает её на задний план. Действительно вмешательство Бога можно и не ожидать, всё само собой может вернуться обратно (по крайне мере вероятность этого заложена изначально в данном подходе).

Другими словами если изменить человека в лучшую сторону, то и мир измениться и станет лучше. Это утверждение актуально вне зависимости от выбранного пути. Однако, для эсхатологического подхода что-либо исправить принципиально нельзя (или это имеет ограниченное значение), поэтому необходимо вмешательство из вне. В метафизическом подходе в той или иной степени всё исправимо. Единственной преградой на пути метафизического подхода остаётся смерть – человек смертен и саму смерть он получил по причине не послушания Богу (Быт.3гл.). Поэтому в чистом виде метафизический подход не встречается в религиозном приложении, в нем остается возможность вмешательства Бога для исправления несоответствия. (Т.е. как человек не изолируй себя, запираясь от внешнего мира, как не старайся быть праведным и не грешить даже в мыслях, всё равно он смертен, а значит, грешен по своей сути, и в этом смысле не имеет серьёзных преимуществ перед другими. Здесь можно почувствовать связь с ВЗ законом, который как бы и указывает на это, где никто не может сказать, что я настолько праведен, что Бог мне как бы и обязан).

Как и в предыдущем случае, при метафизическом подходе, необходимо заполнить паузу между до и после, т.е. обосновать теперешнее положение человека. Если актуальность эсхатологии минимальна (вмешательство Бога в дела людей, и получения воздаяния при этом), а вероятность изменения всех незначительна, то возникает вопрос: когда и как человек получит награду за свою праведность? Понятно, что воздаяние также должно быть в обозримом для человека будущем, иначе теряется перспектива и смысл тех или иных действий. Воздаяние поэтому перемещается в иной потусторонний, духовный мир, где за свои земные дела человек отправляется или в некий ад или в рай (на небе конечно). Этим же решается проблема смерти, если в этом мире человек смертен, то там он бессмертен, получив должное воздаяние за свои земные дела.

Таким образом, акцент и внимание больше сосредотачивается на получении награды в ином, запредельном  мире (в сфере обитания духов и куда попадёт «душа» после смерти, по этим представлениям), т.е. основное внимание акцентировано на том, как пройти испытания в этом мире, чтобы получить именно такую награду. Из этого вытекает, что сам мир, занимает, как бы промежуточное состояние. И смысл данного промежуточного состояния состоит в том, чтобы пройти все испытания и доказать свою преданность. Чтобы не попасть в еще худшее место (например, в «гиену огненную», в «вечные мучения», в ад, да и куда там еще можно попасть то), в мире необходимо постоянно преодолевать себя. Это можно пояснить с помощью примера:

Представьте, что вы находитесь на провинциальной станции, где всё слишком незамысловато и даже, как кажется, с явными изъянами. Зачем вам изучать историю строительства станции, тонкости его проектирования, почему и как появились станция и от чего изъяны и т.д., если скоро вы сядете на поезд, и он увезёт вас отсюда навсегда в намного более прекрасное и роскошное место? (Если конечно вы сможете «купить» тот счастливый билет).

Изъяны стоит изучать для того, чтобы затем, когда откроется возможность перестроить эту станцию (кривую и косую сейчас, но всё же как-то функционирующую), не повторить их снова и снова. Т.е. изучать от чего они возникли (эти изъяны) и как они будут преодолены и исправлены (пути решения). Это естественно стоит делать, если вы планирует остаться на этом месте (станции), как до, так и после, (хотя это стоит сделать просто, чтобы разобраться раз и навсегда, что и как, вне зависимости от ваших планов).

С другой стороны, изъяны ли это? Может так, всё изначально и было? На самом же деле изъян не в самой станции и в окружающих её жилых и хозяйственных строениях, а в том, что нет смысла переделывать что-либо здесь и ожидать появления «рая», если всё уже готово где-то там, и стоит только дождаться поезда. Т.е. весь вопрос упирается в то, чтобы спокойно дождаться этого поезда и в «приобретении» билета.

При одном подходе ожидается преображение города, при другом, всё сводится к посадке в поезд и удалении из него. В этом проявляется суть двух подходов к действительности.

Продолжение в следующей статье.