Распространение христианства в 1 в.н.э.

Все пророки, оставившие след в истории, имевшие дар предвиденья, часто обладали многогранностью данных им способностей, одна из которых — возможность «видеть» человека, стоящего перед ними. Они могли иметь представление о нем, его характере, планах, образе жизни и мыслей, даже не имея с ним непосредственного контакта.

Имея такие способности, Христос выбирал себе апостолов, прекрасно зная их намерения и планы. Он знал, что они в Нем видят Мессию, который спасет Иерусалим и иудейское царство от владычества Рима, чье господство для иудеев того времени было крайне унизительно. Евангелие сообщает нам о постепенной трансформации взглядов Его учеников, от иудейских до тех, которые и составили позже основу христианства. В этой трансформации прослеживается явная связь между тем, что они представляли собой раньше, и тем, к чему должны были прийти, явная связь того, что подобная трансформация не могла произойти без знания в каждый момент времени мыслей Его учеников и участия в их планах, без проникновения в саму суть их духовных устремлений.

Но дело касалось не только неких знаний и способности «видеть людей насквозь», что, в общем-то, и дало возможность закончить Его дело проповеди и привлечь к ней множество людей разных сословий. Дело состоит не в том, чтобы предвидеть события в окружающем мире в краткосрочной перспективе, как со случаем вылавливания рыбы апостолом Петром: «…подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. …Иисус говорит ему: …но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф.17:24–27).

Способности Христа касались и долгосрочных прогнозов событий, которые нельзя случайно предугадать, и даже самой возможности преодоления физического мира, его законов, его строения. Без преодоления природы невозможно ходить по воде, исцелять людей, притом не снадобьями и лекарствами, когда курс лечения длится месяцами или годами, а исцелять мгновенно, здесь и сейчас. Даже в наше время исцеление слепых, хромых и людей с «иссохшими» конечностями стоит огромных усилий и времени. Преодоление «природы» касалось сокровенного — жизни и смерти людей, это задача, которую не решили до сих пор, и вряд ли она будет решена наукой в обозримой перспективе.

Поэтому не удивительно, что все, что делалось, например, Христом, многие называют просто вымыслом и сказкой. (Здесь мы не будем вдаваться в споры относительно достоверности дошедших до нас сведений, полностью доверяя написанному). О множестве людей, проживавших на земле в разное время, а также о тех, кто живет сейчас и имеет некоторое подобие этих способностей (о происхождении которых мы также не будем вдаваться), сняты фильмы и написаны книги. И мы постараемся, опираясь на имеющуюся информацию, взглянуть на мир с другой стороны и посмотреть, что же это за мир.

С другой стороны, казалось бы, в первом веке христианство воспринималось как некая секта иудаизма. А сами иудеи после восстания в 66г.н.э. – просто как фанатики не признающие цивилизованного общества и всех его достижений, идущие против очевидного. Несмотря на все гонения и преследования, тяжелые условия существования (иногда христиане организовывали свои поселения вдали от крупных населённых пунктов). Несмотря на казни со стороны властей за простой отказ от поклонения императору как божеству, несмотря на всё это само христианство, не только сохранилось как некое учение, но смогло выйти на мировую арену и даже занять в нём лидирующие положение (если судить по тем странам, которые являются лидерами в прогрессе и достижениях). Оно оказало значительное влияние на культуру и быт, на сознание и образ мышления последующих поколений (литературу, искусство, архитектуру, отношение к человеку и т.д.).

И действительно во многих странах с людьми легко и просто говорить о Библии и Христе, об искуплении и вере. И это не вызывает какое-либо отторжение или удивление от чего-то незнакомого и даже странного, как от суеверий каких-то провинциальных и малограмотных аборигенов. Почему? Да потому что люди уже где-то и когда-то слышали об этом, им, в той или иной степени, знакомы термины и понятия, быт и культура, да и сами они живут в среде сознанной под влияние христианства. Но как такое могло произойти?

Действительно, как писал ап.Павел: «Ведь едва ли кто отдаст свою жизнь даже за праведника, хотя, может быть, кто-то и решится умереть за доброго человека» (Рим.5:7; IBS). Да и по воспоминания самого ап.Павла, который: «…боролся с дикими зверями в Эфесе» (1-Кор.15:32), да и сам он впоследствии был казнён. Трудно себе даже представить, что за это, люди готовы были отдать свою жизнь. Отдать жизнь за что? За какие-то слова и обещания, написанные в каких-то там Священных Писаниях, какого-то там отсталого народа, да еще и живущего на где-то периферии? За какое-то счастье, где-то там после смерти, в другом и незнакомом нам мире, когда нужно жить здесь и сейчас? Это означало только одно – перечеркнуть теперешнюю жизнь. Не просто отказаться от удобств и «сладкого», которое иногда так хочется, а простым отказом от чего-то можно было перечеркнуть всё, да так, что дело могло дойти вплоть до мучительной смерти (ср.Евр.11:36,37).

Эти обстоятельства всегда вызывали удивление и где-то даже недоумение, да и сам вопрос – Как же тогда распространилось это учение? Что этому способствовало? Как же простые люди и бывшие язычники, ценой неимоверных усилий, сохранили и донесли до нас, то, что по всем признакам должно было кануть в века, еще в середине 1 в.н.э.? Оставить только небольшой след в истории, как нечто экзотическое, известное только малому кругу узких специалистов.

Это трудно себе представить, если не учитывать одного обстоятельства и относится к этому как к простым людям подобно сегодняшним (как это и делают современные РО (религиозные организации), поощряя в адептах фанатизм, как единственный способ создания побудительного мотива). Напротив, первые христиане обладали нечто больших – дарами Святого Духа, и это их отличает от нас. И эти дары были различными – пророчествовать, исцелять, говорить на различных языках и т.д. Это составляло их сущность и наполняло внутренний мир. Отказаться от этого означало для них идти против очевидного, грешить против Святого Духа, предать веру и отказаться от «залога» (здесь каждый может вспомнить множество мест Писания т.н. Н.З., где, так или иначе, упоминается об этом, смотри например, Рим.5:1-5).

Конечно, такие дары не ограждали от бытовых проблем и преследований. Но именно благодаря им, верующие побуждались делать многое и даже невозможно с точки зрения обычного человека. И именно через призму этого необходимо рассматривать послания апостолов, только тогда становится многое понятно. И именно благодаря этим дарам было распространено христианство, благодаря непосредственному участию свыше. И как это было достигнуто, дары закончились, чтобы вновь сойти в последнее время.

Ой, здесь, кажется, мысль интересная проскочила – грешить против Святого Духа. А что это такое? И мы вновь наталкиваемся на некий миф, ужасно удобный и от того кажущийся просто незыблемым учением. Как мы помним и как нас учили, это просто – грешить против Духа, значит идти против очевидного и всё тут (разбору мест Писания, где говорится об этом, мы посвятим отдельное исследование).

И вот тут то становится ясно, что этот миф был придуман ОСБ или где-то в их недрах и очень давно. Это и понятно, он служит неким основанием для выбранной концепции быстрого и внезапного конца (о чём мы говорили ранее). И что же получается? Всё очень просто – ты сказал некую «весть», человек услышал и вот теперь всю ответственность за свою судьбу несёт только он сам и никто иной. Можно смело «отряхнуть пыль с одежды», если что не так, и двигать далее, всё просто и удобно, сам виноват – попёр «против очевидного».

За таким пониманием скрывается многое – одно из них, это, то, что ненужно тратить много времени для достижения чьих-либо сердец, нет. Нужно только сказать пару предложений и всё, как говорится «овцы услышат голос пастыря» (ну, если это овцы конечно). Из этого следует, что саму весть можно будет распространить буквально за пару лет и не более, что удачно вписывается в ожидание скорого наступления час Х. В противном случае придётся признать, что данную работу (нести весть) необходимо растянуть на несколько десятилетий, а то и более (представьте вы объясняете папуасу что-либо, так у него в языке нет таких даже слов и понятий, не говоря о том, сколько должно пройти времени, чтобы он вообще не только понял, но и осознал это). Это стало бы очевидно еще в начале 20-го века. Тогда получается, что если необходимо так много времени, пару десятков лет (а то и более, если оглянуться назад и вспомнить историю конторы и распространение её по странам), так может я подожду, пока это будет достигнуто (я человек маленький, а дело глобальное, т.е. как бы Божье, чем я то могу помочь?, в общем, народ может и посыпаться в смысле начать неактивно себя вести, а то и вообще уходить из конторы). Но удачно выбранная «позиция» в этом вопросе помогла легко преодолеть этот «барьер».

С другой стороны такое понимание, даёт некое моральное удовлетворение, человек себя чувствует в важной роли и от него как бы и зависят жизни многих. Как раз к этому чувству можно не навязчиво апеллировать (что часто и делает контора в своих речах). Да и вообще, с точки зрения человека несущего эту весть получается в случае отказа её слушать: вот кому они отказывают?, тому, кто может их спасти, рассказав «истину», а они что?, не благодарные, одним словом «козлы».

Ну и пожалуй самое главное – ответственность за это дело, можно возложить на самого  же проповедующего (т.е. адепта), вот ты знал и не сказал другому, и не спас его, значит, ты и сам грешил против…. Не это ли источник почти фанатичной силы и проявляемой некой преданности, как кажется самому Богу (человек как бы говорит себе: я не могу идти против написанного, а значит и очевидного). Но как оказывается, что преданности не Богу, а конторе, придумавшей этот замечательный миф, из-за которого часто и случаются «невероятные приключения» таких верующих. Да и проявлять такую «преданность Богу», без поддержки, а значит и без опоры на ту единственную и неповторимую организацию, дело почти неподъёмное. Это очень удобный поводок, именно поэтому, чтобы выйти из конторы многие стараются преодолеть подобные мифы (аргументы конторы), но некоторые это делают так рьяно, что теряют в последствии даже и саму веру.

В общем, мы увидели, что как сам Христос, так и впоследствии Его ученики имели некоторые дары и способности, которые помогали им в выполнении возложенной на них миссии. А что же сейчас?, как мы можем отличить что-либо или понять? Да и что это такое грешить против Духа? Обсудим это далее.

Совершенство, продолжение.

Вполне понятно, что в раю благополучие достигалось тем, что из вне (т.е. ангелы) следили за действиями человека, как своего подопечного. Это не позволяло ему случайно попасть в те или иные ситуации и обстоятельства, где его жизнь могла «повиснуть на волоске», как это стало случаться значительно позже, уже без такого участия (ср.Еккл.9:11). Однако, а что можно сказать о самом человеке, каким он был и что потерял в конечном итоге? И действительно, нечто такое, что отличало Иисуса от всех остальных людей, мы можем наблюдать, читая евангелия.

И это сразу буквально бросается в глаза при чтении евангелия уже с первых строчек. Нас интересует не факты чудесного рождения и т.д., где исполнились многие пророчества, а отличительная особенность самого Иисуса, как человека. И при внимательном чтении ими просто изобилует евангельские повествования. Так при крещении Иоанн Креститель обращается к Спасителю так: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф.3:13,14). Понятно, что Иоанн приходится Иисусу дальним родственником и что они еще с детства не раз виделись друг с другом. Однако из слов Иоанна следует, совсем другое, то, что он знает нечто большее о Иисусе. Это то, что невозможно было описать словами (да и цели такой у евангелиста не было), это то, что отличало Спасителя от нас.

Это то, что было понятно очевидцам тех событий. Но со временем, когда многое стало забываться и вследствие естественного ухода очевидцев, и потому что так устроена наша память, где мелким деталям со временем нет места. Уже несколько позже Лука старается заполнить этот пробел, как бы дополняя повествование Матфея, отвечая на этот вопрос следующим образом: «Ребенок рос и набирался сил и мудрости, и благодать Божья была на Нем … Каждый год в праздник Пасхи родители Иисуса ходили в Иерусалим. … Не найдя, они возвратились в Иерусалим, искать там. Через три дня они нашли мальчика в храме. Он сидел среди учителей, слушал их и задавал вопросы. Все, кто Его слышал, поражались Его пониманию и Его ответам … Он возвратился с ними в Назарет и был послушен им. Но все происшедшее Его мать хранила в своем сердце. Иисус взрослел и становился мудрее. Его любили и люди, и Бог» (Лк.2:40-52;IBS).

Не это ли знал Иоанн об Иисусе, и не это то ли его так поражало. Здесь в кратком описании Луки мы как бы находим ответ, почему была такая реакция Иоанна Крестителя на желание Иисуса креститься. И эта реакция совсем может быть не очевидной из описания Матфея, ну если конечно вы лично небыли участником всех этих событий и не нуждаетесь в каких-либо разъяснениях и дополнениях.

Таким образом, и можно утверждать, что Иисус, как совершенный человек обладал нечто большим, чем это было доступно обычному человеку. Это становилось очевидным с самого детства, но Иисус не проявлял эти способности до того момента, как явил себя миру (ср.Лк.2:51). Этими же способностями стали обладать впоследствии и Его ученики (об этом немного позже). Иисус не раз пользовался, ими (способностями) и это было вполне естественно. Рассмотрим один лишь небольшой эпизод.

Нечто подобное происходит и позже, перед последней пасхой, которую отмечает Иисус с апостолами. Обстоятельства дела при этом складываются следующим образом: «…во дворце первосвященника Каиафы в это время собрались первосвященники и старейшины народа. Они решили хитростью схватить Иисуса и убить. — Только не во время Пасхи, — говорили они, — иначе народ может взбунтоваться» (Мф.26:3–5;IBS).

Празднование пасхи — удобное время, так как все иудеи по этому поводу собирались в Иерусалиме и его окрестностях. Иисуса можно было легко найти среди них (Ин.11:55–57). Все предыдущие попытки схватить Его не увенчались успехом. Также из текста видно, что благодаря чудесам, совершенным Иисусом (например, воскресение Лазаря накануне — Ин. 11), резко обостряются противоречия. Народ приветствует Иисуса (Мк.11:7–10), а религиозная элита думает, как убить Его. Далее события развиваются так: «Иуда пошел и поговорил с первосвященниками… Иуда стал искать случая, когда с Иисусом не будет народа, чтобы предать Его» (Лк. 22:4–6;IBS).

Религиозные вожди хотели не просто убить Спасителя, они хотели осудить Иисуса публично как преступника и шарлатана, показывая тем самым, что это не тот Мессия, которого все ждут. Они хотели взять реванш, так как явно теряли влияние и власть над народом, и сделать это было необходимо руками римлян, чтобы отвести от себя подозрение. Судя по всему, проповедь Христа и чудеса, совершаемые Им, были настолько популярны среди народа, что элита опасалась Спасителя и открыто не могла противостоять Ему. Никому из власть имущих, непосредственно или через подставных лиц, не удалось одержать верх в словесных спорах о знании закона (Лк.20:41–44). Поэтому элита чувствовала себя достаточно неуверенно, но не могла ничего предпринять, даже когда Он как царь въезжал в Иерусалим: «…многочисленная толпа, пришедшая на праздник, услышала о том, что Иисус идет в Иерусалим… Люди взяли пальмовые ветви и вышли Ему навстречу с возгласами: — «Осанна! Благословен идущий во имя Господа! Благословен царь Израиля!» …Люди, бывшие с Иисусом, когда Он воскресил Лазаря из мертвых, продолжали рассказывать об этом случае. Потому и вышла встречать Иисуса целая толпа, что все хотели увидеть человека, совершившего такое чудо. Фарисеи с досадой говорили друг другу: — Ничего не помогает. Весь мир идет за Ним!» (Ин 12:12–19;IBS).

Остановить Иисуса в тот момент было невозможно. Даже торговцы в храме, имеющие огромные доходы в этот период праздника, а значит, власть и возможности, не осмелились что-либо предпринять против Христа и предпочли за благо убраться со своих доходных мест: «Затем Иисус вошел в храм и стал выгонять оттуда всех, кто там торговал. — Написано, — говорил Он им, — «Мой дом будет домом молитвы», а вы превратили его в разбойничье логово. Иисус каждый день учил в храме, а первосвященники, учителя закона и вожди народа искали случая, чтобы убить Его. Однако они не знали, как это сделать, потому что все люди слушали Иисуса, боясь упустить хоть одно слово» (Лк.19:45–48;IBS).

Тем не менее Спаситель при праздновании пасхи предпринимает определенные действия: «Наступил день Пресного хлеба, в который следовало зарезать пасхального ягненка, и Иисус послал Петра и Иоанна с поручением: — «…Когда вы войдете в город, то встретите человека, несущего кувшин с водой. Идите за ним в дом, куда он войдет, и скажите хозяину дома: Учитель спрашивает тебя: «Где комната для гостей, в которой Я мог бы есть пасхальный ужин с Моими учениками?» Он вам покажет большую верхнюю комнату, уже убранную, там все и приготовьте» (Лк.22:7–13;IBS).

Данные действия продиктованы вероятно предосторожностью, направленной на сокрытие местопребывания Иисуса с учениками в момент празднования пасхи. Апостолы Петр и Иоанн не просто пошли по указанному адресу для подготовки празднования, нет. Они при входе в город должны были встретить человека с кувшином воды, который тот нес, и следовать за ним. Иисус явно имел возможность предвидеть события. На праздник стекалось огромное количество народа, и все помещения, которые можно было занять, к тому моменту уже были заняты. Возможно, с хозяином дома была предварительная договоренность, но все равно Петр и Иоанн шли не зная куда (не имели точного адреса), т.е. шли на встречу с человеком несущим кувшин.

Послав Петра и Иоанна одних, Иисус тем самым скрыл Свое реальное местонахождение в момент празднования пасхи. В период подготовки к празднованию необходимо соблюсти множество предписаний, в это время большинство людей заняты и не принимают активного участия в общественных делах. Это самый удобный момент для того, чтобы схватить, осудить и предать на казнь. Возможно, это одна из причин, почему религиозная элита смогла довольно быстро казнить Иисуса, хотя Он имел невероятный успех среди народа, который, подобно Петру, мог вступиться за Него, взявшись за оружие.

Спаситель знал заранее о предательстве Иуды и о планах схватить Его в ближайшее время. Можно сказать, что, предвидя развитие событий, Иисус сам сдался властям в тот момент времени, в который и было необходимо это сделать. После того как Иуда удалился, чтобы привести стражников, Иисус уходит вместе с учениками в Гефсиманский сад. Иуда знал это место. Иисус в любой момент мог скрыться под покровом ночи, и искать Его в темноте при свете факелов было бы невыполнимой задачей, тем более что количество людей на улице в момент празднования было невероятным, и многие из них могли ночевать под открытым небом. Поэтому, чтобы не ошибиться в темноте, стражники заранее договариваются об условном знаке — поцелуе. Таким образом, можно сказать, что Иисус целенаправленно идет предначертанным путем: Вот уже пришел тот, кто Меня предаст. Иисус еще не успел договорить, как появился Иуда, один из двенадцати, и с ним толпа людей, вооруженных мечами и дубинами. Их послали первосвященники, учителя закона и старейшины. Предатель договорился с ними об условном знаке: «Кого я поцелую, это Он и есть, хватайте Его и уводите под стражей». Придя на место, Иуда сразу подошел к Иисусу. — Учитель, — сказал он и поцеловал Его. Пришедшие с Иудой набросились на Иисуса и схватили Его» (Мк.14:42–46;IBS).

Все, что было сделано до этого, — обещание прихода Спасителя, формирование целого народа, Моисеев закон, все достигло своей цели.

«…но Он, пройдя посреди них, удалился».

В данном повествовании удивляет не только, то чудо, которое было совершено Спасителем. Действительно, намеренья большого количества людей были не шуточными, и все они хотели причинить Ему вред (Лк.4:16-30)*. Однако Иисус избежал этого и как кажется, так легко и просто, что это вызывает удивление даже у свидетелей этого события. Ведь, всё что они могут сказать об этом – «прошел посреди них» и не более, скорее всего не до конца понимая, как вообще такое могло произойти (на это косвенно указывает отсутствие каких-либо подробностей: возня и борьба, пыль и крики и т.д.).

*Примечание. Причины такого поведения: «Слушавшие же иудеи исполнялись ярости, потому, что Иисус похвально отозвался о язычниках. Иудеи были настолько убеждены в том, что они являются избранным народом и поэтому крайне презирали всех остальных. … И вдруг этот молодой Иисус, Которого они знали, проповедует, будто Бог особенно предпочитает язычников. Они вдруг начали осознавать, что в новом учении имелись такие мысли, которые им даже во сне не представлялись» (Комментарий Баркли к Новому Завету).

Причины, почему жители Назарета решили скинуть Иисуса со скалы, а не нанести вред  другим способом кроется, вероятно, в следующем: «В описании блестящей победы Амасии над идумеями 2Пар. добавляет, сравнительно с 4 Цар.14:7, что, кроме 10 000 убитых в сражении. Амасия другие десять тысяч пленников низверг со скалы - способ казни особенно жестокой; подобную казнь однажды хотели применить к Иисусу Христу жители Назарета (Лк.4:29); у римлян обычно было низвержение казнимых с Терпейской скалы» (Толковая Библия А.П. Лопухина, толкование на группу стихов 2Пар.25:11-12.).

Возможно, такой способ казни применялся к явным врагам и/или к недостойным воскресения, т.к. падение с большой высоты, несомненно, приводило к многочисленным переломам и разрывам мышечно-косной ткани, а также к обезображиванию тела. Вышеописанный случай, скорее всего, был хорошо известен среди иудеев. Также на решение могла повлиять и суббота, которая ограничивала действия иудеев, как отмечается в: «…несмотря на то, что день был субботний, они начали теснить Христа из Синагоги и потом из города. Дорога из города, лежавшего на склонах гор, резко поднималась кверху (на западном краю города) и Назаретяне, очевидно, оттесняя Христа на эту дорогу, незаметно сбросили бы Его с утеса, к которому вела эта дорога, и около которого был обрыв футов в сорок над лежащей внизу долиной» (Толковая Библия А.П. Лопухина; Лк.4:29). Возможно, также жители хотели представить это дело как несчастный случай, чтобы не нести ответственности, как перед светскими властями за противоправные действия, так и религиозными нарушив субботу.

Интерес представляет то обстоятельство, что Иисус заранее знал такую реакцию жителей города, где Он вырос: «Но говорю вам истину, ни одного пророка не принимают на его родине» (Лк.4:24;IBS). И всё же, несмотря на это, Он далее продолжает обличать их. В чём же дело? Неужели Спаситель намеренно провоцирует их, а если это так, то для какой цели Он делает это? Рассмотрим возможные обстоятельства.

Необходимо отметить, прежде всего, что у иудеев того времени было своё представление о роли, происхождении, а также о действиях и чудесах творимых Мессией. Как мы знаем, все они в большинстве случаев мало вязались с тем, что делал Спаситель в действительности и в основном были, если не ошибочными, то уж точно не до конца верными и где-то даже поверхностными (ср.напр.Ин.3:10-12)*.

*Примечание. Причины и вскрытие того, почему имел место именно такой сценарий развития событий выходят за рамки данной статьи. Однако, можно отметить хотя бы некоторые: 1) Разработке этого вопроса посвящено много рассуждений ап.Павла, напр. пос. к Римлянам, где ап. показывает, что избрание происходит на основании веры, а не происхождения, так что даже иудеям необходимо было проявлять веру, а не только иметь знание заповедей и соблюдать в точности, как им казалось закон. Это касалось всех и родственников в том числе. 2) Чтобы отсеять тех, кто преследовал свои цели, а не желал следовать воле Бога, особенно на раннем этапе, ведь в последствии это могло привести к явным противоречиям и расколу в среде учеников в самом начале, что могло бы негативно сказаться в дальнейшем на всей деятельности учеников (внутренние противоречия вряд ли привлекли бы язычников в христианство). И т.д. …

Родственники и сородичи знали Иисуса до того момента, как Он был явлен посредством Иоанна Крестителя. И их представления сильно отличались от того, что произошло после Его крещения. Это видно из слов: «Но разве Он не сын Иосифа? - спрашивали они» (Лк.4:22;IBS). Т.е.: «что в Нём такого, если Он сын ничем не приметного плотника? Как Он может претендовать на такое высокое звание и избранничество? Мы то знаем, откуда Он происходит, и мы не замечали в Нём чего-то выдающегося и особенного до этого…». Такие настроения могли еще больше смущать и без того скорых на суд и резких на высказывания иудеев (ср.Ин.7:12). В другом эпизоде мы встречаем следующее:

«Иисус еще говорил с народом, когда к дому подошли Его мать и братья. Они стояли снаружи, желая поговорить с Ним. Иисусу передали: - Твоя мать и братья стоят снаружи, они хотят поговорить с Тобой. Иисус ответил: - Кто Мне мать и кто Мне братья? - И, показав рукой на своих учеников, сказал: - Вот Моя мать и Мои братья. Кто исполняет волю Моего Небесного Отца, тот Мне брат, и сестра, и мать» (Мф.12:46-50;IBS).

Если судить по повествованию Матфея данный эпизод происходит после заключения Иоанна Крестителя в тюрьму и до его обезглавливания (Мф.11:2,3; 14:1,2). Т.е. практически такие настроения были в самом начале деятельности Христа, тогда, когда Он только начал совершать значимые чудеса и исцеления. И в данном эпизоде Иисус пресекает подобные настроения. А то, что такие настроения мешали и/или могли мешать дальнейшей деятельности Иисуса видно и из другого эпизода, произошедшего немного позже от приведённого выше:

«…и, придя в свой родной город, начал учить людей в синагоге, так что они удивлялись: - Откуда у этого человека такая мудрость и такая сила? Разве Он не сын плотника? Не Марией ли зовут Его мать, и разве Он не брат Иакова, Иосифа, Симона и Иуды? Разве не у нас живут все Его сестры? Откуда же у Него все это? И они сильно сомневались в Нем. Иисус же сказал им: - Пророка уважают везде, только не в его городе и не в его доме. И Он не совершил там многих чудес, потому что у людей не было веры» (Мф.13:54-58;IBS).

Подобные настроения могли распространяться* или иметь такую тенденцию, ведь не все могли сами лично присутствовать и желали узнать нечто через своих знакомых, соседей, родственников, тех, кто жил неподалёку или рядом (Ин.7:12), тех, кто уже видел Иисуса и творимые им чудеса. Да и информация о Его происхождении имела широкое хождение среди людей, ведь каждый хотел узнать: кто это такой и не Мессия ли Он? Ведь иудейское общество того времени страстно ожидало прихода Мессии (ср.Лк.3:15).

*Примечание. см.напр.Ин.6:41-43, где столкнувшись с отказом и непониманием, т.е. с несоответствием собственных представлений о Мессии и тем, что есть в действительности, люди находят простое объяснение этому – это не Мессия, «да и откуда у Него могут взяться такие способности, Он один из нас, такой же как и мы, т.е. простой человек…». Помимо этого можно отметить, что у иудеев того времени были весьма простые с одной стороны установки, но весьма чёткие с другой стороны, представления о Мессии. Эти представления, возможно, были редуцированны (упрощенны) всего до нескольких основных фраз (определённых пунктов, каких было не так и много) и не более.

Так же можно отметить, что неверие родственников Иисуса могло приводить к негативным последствиям, т.е. к тем, которые не входили в планы Спасителя. Например, это могло возбуждать желание сородичей показать остальным некоторую уникальность «своего» человека, происходящего из их среды, и на этом фоне они могли чувствовать себя более значимыми, чем другие (ср.Лк.11:27). Имеющие как бы большее расположение Бога к себе, на фоне остальных. Другими словами, имея родственные связи со Спасителем, домашние, а также жители города знавшие Его с детства, могли претендовать на нечто большее, в том обществе, а это неизбежно привело бы к «удовлетворению» особым образом их желаний и где-то даже амбиций*. Всё это могло отвлекать от самого главного:

«Когда приближался иудейский праздник Кущей, братья Иисуса сказали Ему: - Не оставайся здесь, иди в Иудею, чтобы и Твои ученики увидели чудеса, которые Ты совершаешь. Ведь никто, стремящийся к известности, не действует втайне. Если Ты делаешь такое, покажи себя миру. Даже Его братья не верили Ему. Иисус сказал им: - Мое время еще не подошло, для вас же любое время подходяще» (Ин.7:2-6;IBS).

*Примечание. Родственные привязанности могли привести к тому, что через родственников стали бы осуществляться связи и контакты Спасителя с другими людьми. И от них бы зависело доступность людей к Спасителю (ср. эпизод с учениками Мф.19:13,14). Однако мы не встречаем такого отношения со стороны Иисуса, наоборот Он, как Божий Сын, дистанцируется от подобного отношения и подобных связей (см.напр.Мф.12:50). Если люди и хотели что-либо узнать об Иисусе, то им необходимо было идти именно к Нему, а не к кому-то еще. Такой подход сосредотачивал внимание на самом главном, а не на происхождении или на чём-либо еще. (Известная шутка: «- Паваротти слушаешь? - Нет. -А почему? - Сосед напел, мне не понравилось…»).

Первоначально некоторый гнев сородичей имел явно выраженный характер и был, скорее всего, реакцией на сказанное Иисусом. Всё это указывает на то значение, какое предавали себе иудеи в отношении праведности и наследия Божьих обетований. (А это косвенно может указывать, что подобное отношение было к своим соплеменникам, которые должны были отстаивать, прежде всего, только свои интересы, как наследники обетования). Но когда Иисус пришел в тоже место, но несколько позже, то мы уже не встречаем такой реакции. Страсти, судя по всему, поутихли и улеглись. И даже как отмечает Иоанн, спустя некоторое время: «… галилеяне Его радушно приняли. Они были в Иерусалиме на празднике Пасхи и видели все, что Иисус там делал» (Ин.4:44,45;IBS)*.

*Примечание. Иоанн не описывает подробно всю эту историю, а только констатирует кратко факт – «сначала не приняли, но потом приняли», опуская все подробности. Делает он это, возможно отчасти и потому, что другие евангелисты уже описали подробно этот факт, а также и потому, что к моменту написания своего евангелия то иудейское общество перестало существовать. Язычников и иудеев, живущих на периферии такие подробности, скорее всего не интересовали так, как тех, кто помнил эти события непосредственно и мог еще раз убедиться в правильности доводов. Евангелие от Иоанна было ответом на вновь появившиеся потребности и вызовы, возникшие в среде еще молодого христианства (см.Ин.7:39, где Иоанн говорит как о свершившемся факте, который известен всем и очевиден на момент написания своего евангелия).

Такая первоначальная реакция отторжения и даже желание причинить вред Спасителю, а после, размышление над делами и чудесами, которые были сделаны Иисусом, заставил по-другому взглянуть жителей тех мест, где вырос Спаситель, на происходящие. Это как раз и помогло позже установить достаточно уравновешенные отношения между ними и Иисусом, не делая акцента на родстве или на близком и давнем знакомстве. И действительно, Спаситель как Сын и посланник Бога был послан не только к родственникам, вернее, по сути, не к ним одним только. И это, то, что как раз и необходимо было установить, да так, чтобы этот факт был понятен также и им.

Необходимо отметить, что вопрос происхождения и рождения для иудеев был больше чем простое установление места его как бы «прописки» (жительства и родственников). Скорее всего, это был один из пунктов, которым должен был отвечать всякий, кто претендует на звание Мессии: «Вот же Он открыто говорит перед народом, и Ему не запрещают. Может, начальники достоверно узнали, что Он Мессия? Но мы знаем, откуда этот человек, а когда придет Мессия, то никто не будет знать, откуда Он пришел» (Ин.7:26,27;IBS см.также 7:52). Если проследить эпизодом ранее, то становится понятно, что иудеи понимали все пророчества буквально, но нам здесь интересно, то, что у них были такие установки. И при каждом малейшем, по их мнению, не соответствии, они тут же ссылаются на свои знания из Писаний: «Иудеев разозлило то, что Иисус сказал: "Я хлеб, пришедший с небес". Они говорили: - Разве Он не Иисус, сын Иосифа? Мы же знаем и отца Его, и мать! Как Он может говорить: "Я пришел с небес"?» (Ин.6:41,42;IBS)*.

*Примечание. Ранние евангелия, направленные аудитории из иудеев содержат формальную сторону вопроса происхождение Спасителя – историю рождения, родословную и т.д. Т.е. то, что имело чрезвычайно важное значение для иудеев, как некое доказательство, что Иисус это Христос. Иоанн же, включив эпизоды в 6 и 7 гл. например, показывает также, что Иисус не только иудейский Мессия, Мессия одного народа, нет, а общечеловеческий и послан для спасения всех людей и обращается ко всем, а не только к иудеям (см.Ин.1:1-14). Именно поэтому, скорее всего апостол опускает многие детали имеющие значение для иудеев и описывает другие, которые были в самом начале как бы и не заметны, не понятны. И только по прошествии времени стали как бы «обнаруживаться» представая как бы в другом виде.

Любое не соответствие и без того приводило людей в недоумение, и любая неправильно истолкованная информация была не к чему. Таким образом, в эпизоде, который произошел в родном городе Спасителя, мы видим, что Иисус имеет представление о нравах и вожделенных желаниях своих соотечественников, имеет хорошие знания человеческой природы. Иисус не только смело и мужественно противостоит их желаниям, не давая никакой возможности «зацепиться» за Его чувства к ним. Но и проявляет немалую веру, понимая, что они могут предпринять в отношении Его, в конечном итоге. Это заставляет взглянуть по-другому на этот эпизод и важность его присутствия в евангелиях.

Совершенство – а что это?

Рассуждая об эсхатологии (я уже и сам утомился от изложения «сухой» теории, но там не так много и осталось), так вот, мы, как оказывается, неизбежно возвращаемся в то время, когда всё было хорошо, т.е. до момента грехопадения Адама и Евы и потери рая. Говоря о том, что этот мир должен претерпеть изменение и возвратиться в своё лоно или первоначальное состояние, необходимо ну как минимум дать описание (определение, понимание, «нарисовать» и очертить т.с. область применения и т.д.) того, во что будет преобразован этот мир. Из какого такого первоначально состояния он вдруг «скатился» до современного унылого положения, и куда, собственно, должен возвратиться.

И вот тут как вы понимаете, такое описание уж должно изобиловать чем-то таким, что сразу бы всем понравилось, и куда захотелось бы тут же всем непременно попасть. Но оказывается это типичная ловушка при желании описать рай на земле или тот самый новый мир. И действительно, ну какой это рай, если, почитав и послушав о том, что там будет, вдруг кто-нибудь скажет: фу, не, я туда не хочу, какой же это рай (типа: а планшеты там с мобилами будут?, а как насчёт супермаркетов?, а какие товары там будут? и т.д. … да вы что? неееее…). Это еще что, некоторые уже сейчас живут так, что им, как кажется, не хватает только вечной жизни, да и то они сильно сомневаются, нужна ли она им будет, как бы не заскучать в вечности от одних и тех же … лиц, дел, ну и чего там еще (такой рай только для нищих и «дураков» по их мнению).

Понятно, что, описывая будущее, картина представленная на обозрение будет «грешить» явным упором на то или иное конкретное действо. По самой картине (то, что и как она описывает и представляет) можно будет судить о той аудитории, к которой она собственна и была направлена. Но чтобы застать, как можно большую аудиторию (и вызвать у неё интерес) туда будет включаться много чего. Например, изобилие еды, хорошие дома (жильё) – в общем, материальный достаток. … Бананы не интересуют? А, вы ими вагонами торгуете и это уже есть? Ну, если это есть и это не интересует, тогда отменное здоровье и даже вечная жизнь (при желании конечно, а если такого нет, то в любой момент можно отказаться, вдруг, если наскучит невзначай).

А как насчёт умерших близких? Например, я себе это с трудом представляю, такую встречу. Понятно, что когда умирает близкий нам человек, то горю обычно не видно конца. Так у меня у самого трагически погиб близкий мне друг. С того момента прошло уже более 20 лет. Ну, вот я встречу его и что? Я же уже стал другим человеком (поменялся круг общения, интересов, другая компания, в хорошем смысле этого слова и т.д.) и я практически уже не помню, каким я был (наверное, дурным, взбалмошным, резким как … в своих суждения, ну и что там по молодости еще полагается). Вот что я ему скажу?, он то не прожил этот отрезок времени. С родными в этом конечно полегче, но некоторые вопросы всё же остаются. Единственное что картина такой встречи преподноситься так, что как будто эта встреча произойдёт чуть ли не через пару лет или даже раньше. Ну да ладно, шутки шутками и юмор юмором, но это нормальные и естественные потребности любого человека – материальное благополучие, достаток, здоровье, забота о ближних и т.д.

Так вот об этом мне здесь и не хотелось бы говорить вообще. Материальное благополучие, включая вечную жизнь, исключая страхи за своих близких и друзей, мирная и спокойная жизнь и т.д. на мой взгляд, это настолько естественно для любого человека, что и говорить об этом как-то и зачем. А разве это непонятно? Да спроси любого, даже человека далёкого от Библии и веры. Описывать понятное и давить на «мозоли»?, это хорошо умеют некоторые религиозные конторы, чтобы привлечь к себе внимание, играя на естественных потребностях.

И вот возникает вопрос – тогда, а что?, о чём можно говорить, описывая новый мир? Как мы помним самой главной и отличительной особенностью нового мира будет не что иное, как совершенство. Определение этого понятия при этом даётся весьма расплывчатое – ну, типа это когда человек не грешит, т.е. не совершает ничего ни против Бога, ни против ближнего.

Подождите, вот я сижу, ничего злого не замышляю (в голове вообще мыслей ноль, кстати, у некоторых это обычное состояние), как же я в этот момент могу грешить? Вообще не понятно. Да я всегда стараюсь всем улыбаться и только угождать, во какой я духовный! Но, на мой взгляд, понятие совершенство и вкладываемый в него смысл это «поводок» еще тот, просто дальше некуда. «Действительно вот ты тут сидишь, прохлаждаешься, а мог бы уже пару журналов втюхать кому-нибудь или изучение начать. Вон смотри напротив человек сидит, на нас смотрит и улыбается, вот чего он лыбится?, аааа … наверное свидетельство хочет получить…, дайка я ему трактат дам».

Другими словами всегда можно задать вопрос: а сделал ли ты всё, что мог? Оборотная сторона вопроса: не грешил ли тем, что позволял себе расслабляться, когда мог бы этого не делать?, особенно если учесть, что Армагеддон то не за горами. Обычно такой пафос звучит в какой-нибудь публичной речи (очередного залетного оратора) или на конгрессе. От этого часть публики внутренне вздрагивает и где-то в глубине души говорит – да, вот это была прям «духовная» речь, сколько мыслей, сколько полезного…. Другие, кто уже не раз отпаривал штатные костюмы для конгресса, томно зевают, да и не понятно, они слушали оратора то или нет? Но как говорится, опыт как мозоль, чем больше, тем меньше ненужных телодвижений.

За таким определением совершенства скрывается много чего. И не желание понять, что же на самом деле это такое?, ну а зачем, это лишнее, всё, что нужно уже есть (в смысле знаний от ВиБРа, а вдруг узнаем, чего лишнего, тогда что?, что в речах на конгрессах то говорить будем?). А также желание манипулировать этим понятием (я искренне надеюсь, что они это делают не со зла, т.е. не намеренно, а потому, что так у них получается, а получается как всегда не ах как). Вообще создаётся такое впечатление, что в понятие совершенства вкладывается только одно, вернее два: 1. преданное служение организации и как следствие 2. получение вечной жизни, после Армагеддона. Т.е. чисто механическое исполнение и физическое благополучие, да и только. Понятие грешного состояния как такового в конторе не разработано в объёме данным в Писании (но этим грешит не только эта контора, о, каламбур получился).

Ну да ладно с ними, а как нам то быть? Хотелось бы разобраться в этом вопросе, наконец-таки. Тем более он так лаконично вписывается в тему нашего обсуждения. Ну, как и полагается в подобных вопросах начнём мы слегка из далека и почти не с очевидного.

Итак, Адам находился в раю, но при этом упоминается, что он нуждался в некой поддержке из вне, т.е. со стороны ангелов. Вспомним одно место, где образно говорится об ангеле, и о всех событиях еще до грехопадения:

«Ты находился в Едеме, в саду Божием; … Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; … и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий…» (Иез.28:13-16).

Конечно, кто-нибудь может возразить, что здесь говориться о царе Тира и о чём там упоминается еще стоит разобраться, особенно если посмотреть некоторых комментаторов (как мы уже понимаем, которые работают в определённом направлении). Но тем не менее здесь просматривается явная параллель с повествованием о Едемском саде в Бытие, хотя и не совпадающая во всех подробностях и деталях.

Тем не менее, здесь косвенно указывается на присутствие такого ангела в Едеме (о ком иносказательно указано в цитате), который давал защиту, и как указывают некоторые комментаторы, и знания. Однако при этом возникает вопрос: нуждался ли Адам в какой-либо защите и что за знания постоянно давались ему? Вот действительно, рай же это не то место где люди могли испытывать недостаток в чём-либо и где необходимо преодолевать многие проблемы, где знания играют огромную роль (науки, технологии, например, как и что использовать, чтобы извлечь максимум еды и т.д.). Поэтому выглядит довольно странно, что для этих целей был выставлен аж целый херувим. На земле к тому моменту существовало большое количество животных и растений и недостатка в чём либо просто не было (вспомним, что мясо животных, было разрешено есть, прямым указанием, только после потопа, спустя почти 2000 лет).

Отсюда можно предположить, что, знания, дававшиеся Адаму, позволяли избегать попадания в неблагоприятные для него обстоятельства. Другими словами: Адаму, будучи в раю, не нужно было чего-либо опасаться. Какие бы животные и какой величины ни окружали бы его, какие бы растения и какой высоты ни росли, они никак и никогда не могли повлиять на благополучие Адама, случайно нанеся ему вред. Животные не могли просто-напросто и непреднамеренно наступить на человека, а огромные деревья упасть от легкого порыва ветра и т.д. Но было ли такое замечено только в раю? Нечто подобное мы встречаем и в евангелии, там, в частности описываются удивительные эпизоды с Иисусом (кстати, совершенным как и до этого был Адам):

«… и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, пройдя посреди них, удалился» (Лк.4:29,30).

И такое упоминание мы встречаем не единожды, вот и еще один эпизод:

«Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее» (Ин.8:59).

В том и в другом случаях Христа хотели побить камнями или причинить вред и не просто с расстояния 10 – 15 метров. Он находился среди толпы людей в самом её центре. Похоже, что сами свидетели этих событий, которые они потом включили в евангелии, точно не могли понять, как это Ему удалось, если судить о скудности описания. Случилось и всё – создаётся впечатление, что просто описывается как некий удивительный факт или даже чудо. Т.е. можно предположить, что, имея знания относительно действий тех или иных людей в толпе, можно легко уклониться от вреда и даже непринуждённо и почти легко скрыться, хотя намеренья нападавших были не шуточные. Можно ли эти эпизоды также отнести к тому моменту, что, имея знания о конкретных действиях тех или иных участников событий, можно легко занять такое положение, что никто не сможет принести значительного вреда? Наверное, да. Мог ли ангел сделать так, чтобы участники этих событий постоянно «промахивались», да так, что затем окончательно потеряли цель из виду? Наверное, да, не об этой ли защите упоминает и Сам Спаситель? (см.Мф.26:53 и сравни с 24:31).

Продолжение следует.

Эсхатологический взгляд на Писание.

Не секрет, что подход к трактовке Писания и взгляд на то, что там написано, зависит от того, как сами авторы представляют себе устройство окружающей действительности, т.е. того, как и когда наступит кончина мира. На богословие тех или иных религиозных организаций также влияет и представление о получении награды – где и когда (о чем была предыдущая статья).

При нескольких различных подходах к данной проблеме имеется и некоторое разнообразие решений предоставляемых этими подходами. Конечно, Библия однозначно говорит о втором пришествии и наступлении Царства Божьего. Однако, в вопросе когда это случиться можно выделить три основных подхода:

1.      Второе пришествие произойдет когда-нибудь. И совершенно не важно когда наступит данное событие, главное быть праведным перед Богом в данный момент, и даже если Господь явится завтра, вы не будете испытывать трудностей.

2.      Признаки конца уже исполняются или исполнились, поэтому конец может произойти в любой момент. Необходимо отслеживать мировые события, крепиться и бодрствовать, чтобы случайно не отвлечься и не быть осужденным с этим уничтожаемым миром.

3.      Признаки конца еще вообще не начали исполняться. Мировая система только входит в финальную фазу перед наступлением признаков конца. Как только начнут исполняться признаки, так конец наступит довольно быстро, в течение буквальных нескольких лет.

Первый подход практически не подразумевает какого-либо отслеживания признаков конца, сосредотачиваясь больше на самом человеке и его праведности. Когда бы не произошло данное событие это не имеет решающего значения, так как праведный никогда не пострадает. Поэтому отслеживание носит скорее случайный, эпизодический (иногда вынужденный, при быстром разворачивании событий – революций, бедствий, войны и т.д.), а не систематический характер и происходит это тогда, когда события в мире выходят за привычное своё течение. Если и отождествляются такие события с подобием признаков, то делается это не с помощью лидеров, а с помощью людей из «второго» эшелона. Руководство обычно не желает подставляться, ведь сколько раз объявлялся «конец света» и так ни разу и не произошел (чем длиннее история той или иной религиозной организации, тем больше было всевозможных предсказаний типа: «вот теперь это точно…») .

Ошибки могут бросить тень не только на элиту (руководство), но и на саму религиозную организацию и подорвать её авторитет. Людей же «второго эшелона» всегда можно отослать в «ссылку» (забыть, с глаз долой …) и сказать, что их позиция никогда не была официальной точкой зрения, это частное понимание, которое руководство сейчас (т.е. после провала) конечно же, осуждает, не разделяет и вообще никогда не поддерживало (ну, да прохлопали, не обратили сразу внимание, так получилось … а они в этот момент развили деятельность, понимаешь ли … ну и подобное).

Второй подход подразумевает, что признаки уже исполнились и поводов так думать всегда можно найти предостаточно. Человечество, встав на путь научно-технического прогресса, покоряет всё новые и новые дали, делая это впервые. Случаются такие события как: появление первого летательного аппарата, первая мировая война, первый полёт в космос и т.д. (перечислять можно бесконечно) и данные события всегда можно истолковать в свете того, что признаки то уже начали исполняться, ну такого в истории никогда еще не было….

А раз так, то явление Господа может случиться в любой момент. Это побуждает скрупулезно и тщательно отслеживать происходящие события (вплоть до статистики чего-нибудь и цвета лунных затмений и т.д. – в этот раз краснее красного и не так как было раньше), чтобы еще раз убедиться, что признаки исполняются и конец не за горами. Поэтому необходимо действовать решительно, предупреждая всех об опасности беспечной жизни, о необходимости постоянно бодрствовать, чтобы не сгинуть с этим злым миром, когда вдруг и внезапно явится Господь.

Третий подход можно в первом приближении охарактеризовать как стоящий между двумя выше перечисленными. Признаки еще не начали исполняться, но необходимо отслеживать события в мире на предмет начала их исполнения, при этом также необходимо следить и за собой, чтобы быть достойным к началу исполнения всех событий. Признаки рассматриваются как самые выдающиеся события в мировой истории, которые поставят на грань всю мировую систему, это не рядовые происшествия, которые постоянно случаются, особенно по мере движения прогресса вперед. Внутрисистемные происшествия и события никак не влияют на мировое устройство в целом, система при этом остается существовать и даже развивается, признаки – это внесистемное событие, такое невероятное стечение обстоятельств, что все просто «вздрогнут» от этого. Если явление Господа самое выдающиеся событие в истории, то все эсхатологические тексты Писания, так или иначе, говорят об одном том же, что дает основание связать все их воедино.

Как мы видим, каждый из этих подходов накладывает свой отпечаток на понимание эсхатологических мест Писания (т.е. текста, непосредственно говорящего о кончине этого мира и наступлении нового, т.е. Царства Божьего). Поэтому, ища комментарии на эсхатологические места, необходимо заранее поинтересоваться, кто их давал и из каких первоначальных постулатов исходил. Хотя, проанализировав сами подходы можно сделать определённые выводы, о направленности таких комментариев.

Первый подход сосредотачивается на праведном пребывании в этом мире, на том, как пройти земной путь и получить награду на небе, там в другой реальности, в блаженстве и благости, а уж явится Господь сейчас или не явится, это так не важно по своей сути. Поэтому вряд ли данный подход даст подробное и системное описание кончины века сего. Так текст, описывающий один и тот же сюжет, т.е. последовательность событий перед концом, может дробиться на несколько не связанных друг с другом событий, так что картина получается «размазанной», в духе того, что это совсем и неважно. Например, 1000-летнее царство – это аллегория, а не буквальное царство, его нельзя понимать хронологически (т.е. как некий буквальный период во времени). Здесь надо понимать так, а здесь не так.

В общем, во всем этом может разобраться только «наученный» и очень образованный, куда там всем остальным то?, (да еще с такими рожами, как говориться). В этом просматривается даже скрытый «наезд», т.е. если ты не знаешь древнегреческого и еврейского языков, истории, не читал что-то там в подлиннике и т.д. не стоит даже и заикаться. Один человек вряд ли сможет аккумулировать в себе такой объём знаний, поэтому чье-то мнение, отдельно взятого человека, не принимается во внимание, его нельзя считать авторитетным. При таком подходе любое место Писания можно «порвать как тузик грелку», т.е. истолковать в нужном русле, да и кто тебе возразит? (Ой, поделюсь как нибуть своим впечатление от одной богословской диссертации). Ведь за этим стоят великие и уважаемые, сотни работ, трудов ну и т.д. … куда ты то лезешь со своим…?

Второй подход сталкивается с проблемами совсем иного свойства, хотя и старается определить течение признаков и систематизировать их. Предположим, вы приняли то или иное событие в истории за начало исполнения признаков конца. Тогда по мере отдаления от этого события вам необходимо будет указать какие признаки исполнились, а исполнение каких еще только стоит ожидать. А. если признаки исполнились все, то почему не наступает конец? А если не все, то, чему еще надлежит исполниться? (График, пожалуйста, график).

По мере отдаления от события(й) принятого за признак(и) конца, вам необходимо будет давать те или иные интерпретации происходящего в мире, чтобы не потерять авторитет в глазах паствы с одной стороны и не отдалить пришествие уж совсем в далёкое будущее с другой. Например, если все признаки уже исполнились и в этом никто из вашего окружения не сомневается, но почему-то царь северный (как субъект пророческого сюжета из пророчеств Даниила) даже и не показался на горизонте, то интерес к вам и вашей точке зрения может пропасть, а паства начнет «разбегаться», резко снизив активность.

Занятый тонким балансированием, данный подход, не способен систематизировать тексты, при постоянно меняющихся трактовках, так как в мире происходят всё новые и новые события, как и отдаленнее от принятого за признак(и). Здесь также тексты Писания могут «дробиться» – одно понимается так, соседние по другому, в угоду тех или представлений и/или ситуации в самой религиозной организации. Например, тексты в книге Откровение можно разбить на множество отдельных видений и все они говорят об одном и том же – естественно о той замечательной религиозной организации, в которой пребывает истолкователь и о её произошедших приключениях в мире, а также о том, как эти приключения связаны с признаками. Здесь тексты часто вольно интерпретируются, что делает картину пришествия также расплывчатой и не совсем понятной и внятной. Любая модернизация внутри данного подхода не приводит к улучшениям, так как не устраняет самой системной ошибки в трактовке мест Писания, заключающийся в том, что если признаки произошли, то необходимо эти события как-то привязать к пророчествам (чем собственно, и занят по большей части этот подход, например, «звёзды померкнут» – ну не иначе как искусственные спутники и т.д.).

Третий подход находится вне выше перечисленных. С одной стороны ожидается исполнение признаков конца (обычно в ближайшем будущем), но с другой стороны нет необходимости вести балансирование из-за того, что когда-то, то или иное событие(я) было принято за исполнение признаков конца. Если всё Писание говорит об одном и том же событии, самом грандиозном в истории, то можно попытаться систематизировать места Писания указывающие на него. Такой подход кажется перспективным с точки зрения получения некой более или менее четкой картины второго пришествия и явления Господа. Описательная часть данного события (последовательность действий) уже представляет большой интерес сейчас. В будущем же позволит правильно интерпретировать время наступления признаков и как они будут исполняться. Узнать же всё это можно будет заранее, до того как всё случиться, что позволит не ошибиться с определением времени.

Как мы уже отмечали сложность данного подхода, заключается в том, что необходимо указать – а произошедшие события признаки ли, или нет? Если указать, что это признаки, то мы сразу переходим ко второму подходу. Но если этим не озадачиваться вообще, то данным подходом обычно пользуются независимые исследователи, которые не хотят себя связывать с той или иной школой. Это даёт им возможность высказать своё позицию, не оглядываясь на чьи-либо мнения или авторитеты. Это конечно хорошо и заманчиво, но иногда можно «найти» такую дурь в трактовках, что «мама не горюй», ведь тогда получается, что кто во что горазд, и иногда этот горазд, далёк от вменяемости. Но как бы то ни было, в дальнейшем мы будем придерживаться именно этого подхода, собирая интересные и заслуживающие внимания исследования в данном вопросе.

Пути воздаяния в христианских эсхатологических ожиданиях.

Так почему же такие эсхатологические организации как ОСБ могут с полным правом сказать, что они единственные и неповторимые? И действительно, если что-то внутри ОСБ кого-то и не устроило и показалось каким-то уж не правильным, то некоторые «метнулись» было искать по сторонам и что? И вот, как говорится, а вокруг тишина…. Найти что-то однозначно подобное и похожее просто не представляется возможным, от чего у некоторых еще больше наступает смятение и даже приступы паники, – а вдруг, а действительно, может это и есть одна единственная и неповторимая организация? Что же делать? Как найти спасение?

Такое чувство возникает по нескольким причинам: и от того, что это одна из самых «раскрученных» организаций эсхатологического толка, об остальных не было известно практически ничего (только сейчас с развитием инета, можно найти не многочисленные образования). Да к тому же это американская контора и в финансовом отношении с ОСБ (а также с методами работы, оточенными на миллионах) вряд ли кто-либо может сравниться с ней, разве что подобные, американские же, но немного другого толка.

И от того, что сам человек до встречи с «прекрасным» (с учениями ОСБ), до этого момента не имел вообще никаких знаний о чем-то подобном. И то, что было записано на подкорку остаётся неким эталоном, даже если человек уже вышел оттуда достаточно давно. Лично я не раз проделывал эксперимент со своими знакомыми (которые далеки от Библии и чего-то подобного), суть проста. Я называю слово, а они, то с чем это слово у них ассоциируется: … природа…, потом говорю грех – и вот кто что говорит: подумал плохое, лень было что-то делать, поэтому сказал так чтобы не делать, а ведь надо было бы, ну и т.д. Затем говорю – природа греха…, и вот тут обычно наступает некоторая пауза и на лицах видно как люди что-то перебирают в своей голове (здесь не каждый имеющий богословское образование сможет вот так в двух словах объяснить). К чему всё это я?, да к тому, что у нас имеются чистые страницы, на которых никто еще не сделал не единой записи и о них мы никогда до этого и не задумывались. И кто первый туда сделает надпись, та надпись и будет там сиять довольно долго, пока сам человек не перепишет её (чаще, пока кто-то со стороны не поможет ему). Поэтому предложенное что-то взамен не соответствующие этой первоначальной надписи будет, скорее всего, сразу же отвергнуто. (Ладно бы, это были бы простые знания, не ведущие для большинства к каким-либо последствиям, например, количество электронов в молекуле водорода. А если это связи определяющие мышление, поведение и т.д., т.е. причинно-следственные связи, влияющие на жизнь человека?).

Имея такой взгляд, всё другое кажется несущественным, не истинным, надуманным и вообще, просто какой-то «Вавилон великий», как и учили. Человек не то чтобы в другую контору перейти не может, он на них на всех просто так уже смотреть не может, не то чтобы заглянуть, а что там у них внутри. (Опять таки я никого никуда переходить не призываю, просто констатирую факт и состояния человека при выходе из ОСБ или нагрянувшем было сомнении). Так учит ОСБ и эти установки действуют затем очень долго и сильно (эта одна из причин почему традиционные направления обычно борются с ОСБ и им подобными, так как после них человек просто выпадает из любой религиозной жизни, для него, либо с ОСБ, либо никак, да и обжегшись один раз, уж попасть куда-то еще не сильно тянет).

Практически кардинальные различия можно увидеть, рассмотрев всевозможные перспективы воздаяния, при наступлении часа Х. Существуют разные пути получения награды в эсхатологической перспективе. Все они показаны на Рисунке. Между ними нет промежуточных значений (типа немного более этого и менее того, нет, все они занимают дискретные положения и никак иначе, т.е. либо либо, например, либо на небе, либо на земле, нельзя быть там и там одновременно). Эта одна из причин, обозначенного нами выше «эффекта уникальности». Так, например, заняв одно из положений можно точно утверждать, что подобного нет (ну или почти нет). Рассмотри их:

Человек при жизни в материальном мире может получить воздаяние в двух случаях или в потусторонней реальности (в духовной сфере – попасть на небо или в ад) или после наступления кончины мира буквально (воскреснуть на земле) или оказаться на небе.

Если рассмотреть первый случай (переход 1.0 - 3.0 - 3.2), то если человек надеется получить награду в потусторонней реальности («попасть на небеса») и только там, то само ожидание наступления некоего периода кончины мира не имеет особого значения, как и  ожидание наступления 1000-летнего Царства (которое больше носит символический характер). Действительно, наступление указанного периода только немного приблизит время получения награды и это время кратковременно по сравнению с вечностью. Поэтому в данных направлениях не делается особый акцент на пришествии Христа, уделяя этому вопросу мало внимания, делая в основном самые общие замечания («будьте готовы, крепитесь в вере, когда бы, не пришел Господь» и т.д.). Здесь практически отсутствует сама эсхатология и напряженное ожидание наступления кончины мира.

Во втором случае, получение награды мыслиться после наступления кончины мира, т.е. как праведное воздаяние после суда Бога над неверными. Так как человек пребывает в реальном мире, то награда и наказание мыслиться буквально. Уничтожение злого мира должно  быть осуществлено как воздаяние за его неправедность, а значит, на его месте должен быть возведён новый или тот, который был потерян ранее, мир. Сама идея исправления мира с помощью Божественного вмешательства подразумевает, что материальный мир изначально был сотворён правильно и не нуждался в какой-либо коррекции. Отсюда вытекает, что материальный мир, так или иначе будет присутствовать в учениях эсхатологического толка (т.е. тех, кто буквально и вот-вот ожидает наступления кончины мира). Идея исправленного материального мира должна присутствовать, иначе какой смысл в ожидании конца, если мир не исправим?

Если же человек по тем или иным причинам умирает до наступления кончины мира, то его нахождение мыслиться как состояние небытия. Если представить, что состояние человека отличается от данного (он продолжает жить в потустороннем мире, после смерти на небе), то необходимо объяснить, почему так и что с ним там происходит. Как будет происходить последний суд (зачем ему будет дано, например, материальное тело в этот момент и т.д., на рисунке не показано). В таком случае невозможно добиться «стабильности» представления о воздаянии при наступлении конца мира и можно легко перейти на путь (1.0 - 3.0 - 3.2), где теряется сам смысл ожидания конца мира.

Итак, рассмотрим, как же может мыслиться воздаяние при ожидании конца мира.

1. Строго эсхатологический. Данный путь подразумевает, что у человека нет вообще никакой надежды на получение награды в потусторонней реальности, т.е. нет возможности «попасть на небеса» (путь 1.0 - 1.1 - 1.2). Воздаяние происходит только в материальном мире. Из состояния небытия, можно только воскреснуть в материальном мире (2.0 - 2.0.0 - 1.1 - 1.2). Путь неправедных, как во время кончины мира, так и после 1000 летнего царства может быть только один – смерть, состояние небытия (путь 2.1 - 2.2).

Строго эсхатологическим его можно назвать по тому, что всякое и любое буквальное получение воздаяния возможно только при наступлении кончины мира или непосредственном вмешательстве Бога в дела этого мира. И само воздаяние мыслиться как буквальное в материальном мире. Проблемами данного пути можно считать постоянную необходимость объяснять тексты Писания, относящиеся к «небесной надежде», «вознесению Христа», притча «Богач и Лазарь» и т.д. Данная проблема в меньшей степени присущая следующим путям.

2. Небесно-эсхатологический. Как и в предыдущем случае, данный путь подразумевает, что награда будет получена только при наступлении кончины мира*, но эта награда будет не земная и буквальная, а небесная (путь 1.0 - 3.1). С наступлением конца, все верные возносятся на небеса (мертвые праведники также воскрешаются сразу на небеса, на схеме не показано, путь 2.0 - 3.1), а остальные получают воздаяние (уничтожение и смерть 1.0 - 2.1 и 1.1 - 2.1 - 2.2) на земле. После 1000 летнего царства и очищения буквального мира, все верные возвращаются на землю в буквальном смысле (3.1 - 1.2). Земная и буквальная жизнь, как отмечалось выше, должна присутствовать, иначе данный путь воздаяния станет «нестабильным» с точки зрения устойчивости и перейдёт в путь (1.0 - 3.0 - 3.2), где нет необходимости ожидания конца мира.

*Примечание. В какой момент будет осуществлено вознесение на небеса (до, вовремя или непосредственно перед уничтожением старого мира и т.д.), на схеме не уточняется, разные течения придерживаются разных графиков такого вознесения. На схеме просто указано, что вознесение, происходит в период наступления кончины мира.

Здесь совмещена и небесная и земная надежда, только они две разнесены во времени, что не приводит к каким-либо серьёзным противоречиям. Т.е. сначала наступает одно, затем другое событие. Одной из проблем данного пути в объяснении, что же будет происходить на земле в течение 1000 лет и почему именно так, а не как иначе и т.д.

3. Смешанно-эсхатологический. Данный путь подразумевает одновременное пребывание на земле людей, как с небесной, так и с земной надежной, непосредственно перед периодом кончины мира. Т.е. те, кто имеют небесную надежду, будут вознесены в данный период (1.0 - 3.1), остальные будут пребывать на земле, т.е. получат земную награду (1.0 - 1.1 - 1.2). Неверные и злые будут уничтожены (2.1).

Здесь в пути воздаяния земная и небесная надежда пребывают одновременно. Одной из проблем данного пути заключается в том, что необходимо дать объяснение, по какому признаку и как можно отличить эти две группы людей, если все они живут одновременно на земле, непосредственно вовремя наступления конца мира.

Теоретически могут существовать и такие пути как 1.1 - 3.1 (вознесение в период 1000-летнего царства, после истечения периода кончины мира) и 1.1 - 3.2 (вознесение после 1000-летнего царства), но говорить о них может быть преждевременно в связи с тем, что не произошло самое главное событие – наступление кончины мира. А это значит, что такая вера будет лишена оснований до наступления кончины мира.

Из рассмотренного краткого обзора и материала видно, что всевозможные пути воздаяния в эсхатологической перспективе уже «заняты» теми или иными направления в вероучении, да к тому они сильно отличаются друг от друга по своей сути (а значит, возникнут «трудности» при «переходе» человека с одного пути на другой). Не только история оказывает влияние на то или иное вероучение, но и сама принадлежность к выбранному пути воздаяния.

Также можно отметить, что к моменту того или иного религиозного движения делающего акцент на эсхатологии, обычно уже существуют разные течения и разные представления о кончине мира. Т.е. некоторые указанные на схеме пути были уже заняты. Поэтому им ничего другого не остаётся, как занять «свободную» нишу, или начать модифицировать уже имеющуюся. Тем более если принять во внимание, что возникающие течения считали себя исключительно исключительными, претендующими на некую истину в последней инстанции. Другими словами они заняли ту нишу, которая была свободна и которая отличалась от других и давала им исключительность, для этого им и нужна было найти некую доктрину.

Здесь, как и в предыдущих случаях, мы рассматривали, то, что может быть (логику построения), без привязки к Священному Писанию. А привязать выбранный путь к текстам, «дело техники», как вы понимаете (особенно для некоторых, впрочем, это всегда было в истории, если очень что-то хочется и необходимо обоснование, обоснование найдётся), этого вопроса мы коснёмся немного далее.

Эсхатологические ожидания, пути воздаяния.

Если рассуждать далее, то можно сказать, что «эсхатология» сама по себе не занимается только поиском некой даты наступления «конца света» и/или только сценарием его развития (как это обычно представляется) – нет. Если где-либо появилась эсхатология, то своим появлением она уже утверждает, что мир когда-то был лучше и его необходимо вернуть в первоначальное состояние. А если это так, то необходимо рассмотреть этот мир до своего падения, каким он был тогда и куда всё будет возвращено. А если будет возращено, то там можно будет жить согласно первоначальным условиям и замыслам Творца. Само это положение утверждает, что мир, в котором мы живём, не так уж и плох, по крайней мере, изначально был таким. Всё, что есть вокруг нас плохого и несносного в эсхатологической перспективе исправимо и устранимо.

Это означает только одно – наш мир не является чем-то временным, которого необходимо гнушаться, чтобы не погрязнуть в нём. Нет, но даже наоборот он ни сколько не хуже другого недоступного для нас «небесного» или духовного мира (пока мы живем здесь в этом мире). Два разных, но равных по своей сути мира. И действительно, зачем Создатель сотворил его, если он так плох. Если он был сделан только для испытания кого-то, то зачем нагружать этот мир таким сложными экосистемами, организмами и т.д. создавать условия их обитания и развития, чего даже современный человек не может до конца понять? Наверное, не с той только единственной целью, чтобы испытать кого-то на верность и всё. Да и что это за испытание? Испытание в одном мире, чтобы получить что-то в другом? Уже одно это может показаться чем-то странным. Если что-то и испытывается, то испытывается в «боевых» условиях, где оно потом и будет применяться.

С другой стороны, если получение награды будет мыслиться только в другом, не материальном (духовном) мире, тогда как бы получается, что изначально он был создан как-то не так. Так неужели сам Создатель ошибся?, и мир у Него просто-напросто не получился и поэтому был заброшен, а сам мир теперь оставлен, и всё в нём теперь пущено на самотёк и случайность (как сказал уже классик: хотели как лучше, а получилось как всегда). Конечно же, нет.

Можно утверждать, что «эсхатология» всегда задается вопросами – какой мир был изначально, тогда, когда, например, еще жили первые люди Адам и Ева? Это логический ответ на вопрос: Каким будет мир после своего возвращения в то, что для него задумал изначально Создатель? Каким было то, что было потеряно? Вот почему эсхатологический путь всегда тяготеет к буквальному и земному (как буквальному воскресению в теле на земле, так и пребыванию на ней в раю).

Эсхатология, другими словами, стремиться оправдать созданное Богом тем, что ожидает в нём кардинальных изменений, показывая тем самым, что изначальный мир был весьма хорош. Действительно, логика здесь такова – если мир, созданный Богом изначально был совершенным, то внесённые портящие его изменения (изъян), неужели отберут его у Бога? Или: неужели сам Бог ошибся при его создании и не может довести всё до логического конца – т.е. вернуть Себе свои создания, устранив испорченность и тех, кто (и/или то, что) вносит такую испорченность в мир?

Временным в эсхатологическом подходе становится сам материальный мир, после грехопадения (получения изъяна), а не пребывание в нём человека. Человек как венец творения пребывает в нем навечно и если умрет, то воскреснет буквально после восстановления мира. В Писании, конечно, говорится о небесной надежде, вознесении на небо и т.д. Однако возникает всё тот же вопрос: зачем было создавать землю и рай для жизнедеятельности человека, если все пойдут на небо? Как на это указывает Павел: «От создания мира невидимые качества Бога, Его вечная сила и божественная природа видны и могут быть поняты в том, что Он сотворил, и неверующим нет извинения» (Рим.1:20;IBS). И что же потеряли на самом деле Адам и Ева?

Так кратко можно охарактеризовать два подхода и те доводы, которые явно или скрыто, стоят за ними. Все они, как в эсхатологическом, так и в метафизическом подходе, находят своё отражение в том, как мыслиться участь человека в вечности. Рассмотрим вкратце возможные исходы.

Награда, вернее её получение мыслится по-разному, в зависимости от подходов. Расположим различные состояния при получении награды на диаграмме. В схеме отражено три состояния: реальный мир, потусторонний мир (духовный, т.е. небесный мир, то, что лежит за пределами нашего физического бытия) и бессознательное состояние (т.е. состояние полного небытия, смерть в буквальном и непосредственном её понимании).

Для метафизического подхода наступление часа Х вовсе необязательно для получения воздаяния, так как после смерти человек почти сразу получает награду на «небесах» (на диаграмме в потустороннем мире). Некий суд и его наступление рассматривается только как подтверждение уже полученного до того. Т.е., если человек после смерти попал в «рай» на небесах, то не важно когда будет этот суд, а если он будет, то состояние и статус человека не изменится, иначе в «рай» можно попасть и как-то еще (случайно). Другими словами произойдет суд при жизни конкретного человека (наступит час Х) или нет, награда найдет достойного, вне зависимости от этого события. Наступление суда, часа Х, при жизни человека, только лишь ускоряет получение награды и избавляет его от прохождения через буквальную смерть. В метафизическом подходе конечное состояние (т.е. после всех событий), состояние получения награды, мыслится в потустороннем, духовном мире, а не в буквальном. Поэтому эсхатологические поиски не имеют столь острого значения, если награду можно получить сразу, при исходе земной жизни, вне зависимости от наступления или не наступления часа Х.

Для эсхатологического подхода получение награды мыслится в реальном мире. Действительно, если сам суд мыслится как воздаяние неправедным в этом мире за их беззаконие, грешность и т.д., то и получение награды как воздаяние праведным (кто всё претерпел…) мыслится также в этом, реальном мире. Наступление часа Х – есть раздача вознаграждения и наказание неверных. Это самый главный и ключевой момент. Обычно наступление конца ожидается в ближайшей перспективе, так, что всё должно случится еще при жизни ожидающих. Если же человек вдруг умрет еще до наступления часа Х, то он пребывает в бессознательном состоянии, в небытие. Только после того как случится суд (наступит час Х), он будет воскрешен в буквальном теле на земле. Здесь конечное состояние – буквальное пребывание в земном раю, подобно Адаму и Еве. В другом варианте после наступления часа Х, человек отправиться на небеса. Однако, в любом случае данные события и получение награды мыслиться только после начала событий связанных с наступлением часа Х, т.е. с наступлением кончины этого, старого мира.

Как видно из рисунка существует всего два состояния, в которое может попасть ожидающий вознаграждения – или на небеса или на земле. Ключевым здесь является момент времени, в который он получает эту награду. Или вообще после смерти (сразу на небеса и здесь нет необходимости ждать что-то еще), или только с наступлением некоего часа Х, когда и будет роздана награда.

Если награда будет дана сразу после смерти, то становится вообще не совсем понятно, а зачем же ждать второго пришествия Христа? Оно становится здесь как бы и лишним по своей сути. Это еще больше запутывает в данном вопросе и как бы уводит в сторону от дошедших до нас текстов Писания. Разрешить это противоречие можно введением некоего промежуточного положения. Тогда после смерти (когда час Х еще не настал), люди отправляются на небеса и там ожидают окончательного приговора. Т.е. они не получают награду полностью (или наказания) до момента возвращения Христа и вселенского суда, а как бы пребывают в состоянии ожидания.

Данное положение может вносить еще больше вопросов. Ведь рассуждать о том, где никто не был, и разглагольствовать, как оно там всё происходит невозможно в полной мере. Человек остаётся человеком так или иначе, и познаёт он этот мир через ощущения передаваемыми рецепторами в его теле, а вот как это быть в бестелесной оболочке?, вопрос весьма нетривиальный. Справедливости ради необходимо отметить, что над этим большинство мало задумывается (как кто-то сказал из великих: самым абстрактным мышлением обладают не философы или богословы, нет, а девушка, продающая на улице цветы. Кто там и куда пойдёт?, на какие там небеса?, её сильно вообще не волнует). Тем не менее, введением промежуточного положения как бы сглаживаются эти неясности и противоречия.

Иначе, с одной стороны, что же тогда получается?, что если награда будет получена не сразу после смерти, а только после наступления суда, то необходимо отслеживать, когда этот самый суд наступит (и здесь опять можно окунуться в эсхатологический подход со всеми вытекающими из этого …). С противоположной точки зрения, если это сделать невозможно (указать какие-либо сроки или даже перспективу), то возникает закономерный вопрос: наступит ли вообще этот самый суд и получим ли мы награду, которую так страстно желаем? Здесь при некоторой неясности ответа возникает серьёзное сомнение – стоит ли тогда следовать каким-либо постулатам (в самой, что не наесть дотошности), в надежде получить награду?, если на самом деле всё так «мутно» и непонятно. Тут и до потери веры совсем уже не далеко.

А если награду можно получить и до суда?, к чему тогда вообще этот суд? Здесь необходимо согласовать второе пришествие и момент получения воздаяния. Похоже, что данные «метания» и противоречия были серьёзным вызовом для раннего христианства (2-4 веков н.э.), в момент его становления. Потеря некой перспективы второго пришествия Христа (тогда еще была единая римская империя, и вот как в этой обстановке найти пророческие образы из Откровения и Даниила, непонятно), а также влияние языческого мировоззрения (метафизического подхода) и подтолкнули в выработке определённого «компромисса» в этом вопросе (но, данная тема выходит за рамки нашего исследования).

Отметим лишь это, задавая себе вопрос: можно ли сильно негодовать на них за это?, как это обычно любят делать различные эсхатологические направления. Скорее, нет, чем, да, ведь они старались сохранить то, что было – веру, в тех условиях в каких они были (ну, как получилось, так получилось, это уже другой вопрос и в дальнейшем история наслоила и многое что другое). Здесь можно только констатировать, что шаткость выбранной концепции, всё равно не оставит ей не единого шанса в момент наступления часа Х (она просто рассыпиться и каждому, так или иначе, всё же придётся сделать свой выбор, вне зависимости от того, что было до этого, а как известно, всех судит только Бог), но об этом немного позже.

Ох уж эта эсхатология (копий было сломано не мало, а сколько их будет сломано еще впереди?). Об этом же, о чем мы рассуждали здесь (теория и взгляд со стороны), но немного в другом русле мы продолжим в следующей статье.