Эсхатологические ожидания.

Если рассматривать далее такое понятие как «эсхатология», то хорошо бы рассмотреть его в «чистом виде», если можно так выразиться и сделать. Т.е. необходимо отделить его от всего остального, от различных промежуточных состояний привносимых теми или иными учениями. Чтобы сделать это мы для наглядности рассмотрим два крайних варианта, еще раз подчеркнем, что это крайние варианты.

Просто и коротко, при первом приближении – эсхатология рассматривает состояние теперешнего, падшего мира как временное явление (это и понятно, ведь этот мир подлежит изменению и возвращению к истокам). Другими словами, мир когда-то был создан совершенным без зла и проблем, но произошло нечто, что изменило его и испортило, вынудило действовать по несвойственным изначально правилам, после того как был внедрён некий изъян. Перевести его в первоначальное положение сами люди не могут, поэтому вынуждены ожидать таких перемен свыше, т.е. из вне.

Другими словами, после того, как мир был испорчен, наступило время некоторой продолжительности, в течение которого мир находится в этом испорченном состоянии. Паузу между двумя изначальными состояниями: т.е. время от грехопадения и до восстановления (после наступления конца нынешнего мира) необходимо как-то заполнить и обосновать. (Действительно, а почему это время длиться так долго?, вот мы уже устали и ждать то, и вообще многие уже перестали это делать и стали думать совсем о другом). Обычно данное время, в котором мир находится в неестественном для него состоянии, обосновывается некоторой необходимостью. Данное время отведено для выяснения всевозможных спорных вопросов, подготовки, формирования сил, искуплению, чтобы все (или большинство) могли сделать правильный выбор и спастись и т.д.

Ну а раз это так, то получается, что мир был ввергнут в такое испорченное состояние не случайно, нет (вечно ты во что-то вляпаешься… ну я же не специально, так получилось). Если бы это было сделано случайно, то не было бы никаких причин препятствующих вернуть всё обратно и дальше радоваться жизни. Вообще это очень обширный вопрос и простирается он от Адама и его выбора, ну и кто там еще был с ним… До веры и терпения тех, кто ожидает преобразования от Бога (да сколько же можно еще ждать? … а ждать нужно столько сколько нужно…)

Понятно, что отведённое время используется для некоторой цели и все это делается для всех созданий, для того, чтобы они поняли, почему и чем продиктовано то или иное действие со стороны Бога. История подготовки и выяснения вопросов носит отчасти осведомительный и просветительский характер. По окончании же его, наступление кончины мира мыслиться очень скоро, т.е. получить награду можно в ближайшее будущее. Буквально после всех разбирательств и выяснений, наступит время, когда нет необходимости продолжать держат мир в этом состоянии и он неизбежно должен будет возвратиться в первоначальное состояние. В этом ближайшем будущем, после вмешательства Бога, и решается проблема смертности или конечности человеческой жизни на земле (например, буквальным воскресением и т.д.).

Кстати, это, похоже, еще одна из причин, почему некоторые вдруг решили, что такое время настало (ну или утвердились окончательно в этой мысли). В истории не было еще таких событий, которые бы затрагивали практически весь мир целиком. А уж когда появилось оружие массового поражения, так это вообще стало как бы очевидно. Вот действительно переубивают еще друг друга, да и всю планету спалят к …. Одна надежда только на Создателя. А если этот мир создал Бог, то Он не может допустить этого и должен вмешаться, а значит всё ну очень скоро. В логике здесь отказать нельзя, вот только, сколько будет длиться это время, точно никто не знает. Да и какой смысл гарантированно уничтожить друг друга то?

Таким образом, мы пребываем во временно испорченном мире. Его законы не являются фундаментальными, данными изначально при сотворении (например, включая смерть, а про отношения полов вообще молчу), они являются только проходящими, как бы искусственными, навязанными, неестественными. Да и сама ценность временного и испорченного мира носит относительный характер, настоящая жизнь еще только впереди. Можно сказать что, даже при самом лучшем «раскладе»:

«Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет; и самая лучшая пора их - труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим». (Пс.89:10).

Значит, исправление испорченного в изначальное может (должно) случиться в определённый промежуток времени, который и отслеживает эсхатология. Вмешательство Бога в теперешний мир необходимо, как мы видим, так как сам человек не может что-либо исправить. Из этого следует, что праведные дела не предоставляют само спасение, а лишь являются некоторым гарантом, что спасение для человека может быть предоставлено в момент наступления кончины, т.е. некоторого часа Х. (Данный вывод как бы вытекает из вышеизложенных рассуждений, а не на основании того, что грешный человек не может исполнить в точности закон праведности, Моисеев закон; надеюсь, что до обсуждения закона мы еще доберёмся). До этого все рассуждения касались эсхатологического подхода.

В противоположность эсхатологическому, можно выделить т.н. метафизический подход, который представляет теперешний мир не как временное явление, а просто как некую данность. Мир есть такой, какой он есть и таким он был изначально и будет таким практически всегда. Сам мир не имеет испорченности, испорченным его делают сами люди своим отношением к нему, своими похотями и страстями и т.д. Т. е. изменить мир к лучшему можно, изменяя себя. Гипотетически это означает, что если все вдруг начнут менять себя, то мир вернётся в изначальное состояние. Такое положение делает саму эсхатологию менее актуальной и отодвигает её на задний план. Действительно вмешательство Бога можно и не ожидать, всё само собой может вернуться обратно (по крайне мере вероятность этого заложена изначально в данном подходе).

Другими словами если изменить человека в лучшую сторону, то и мир измениться и станет лучше. Это утверждение актуально вне зависимости от выбранного пути. Однако, для эсхатологического подхода что-либо исправить принципиально нельзя (или это имеет ограниченное значение), поэтому необходимо вмешательство из вне. В метафизическом подходе в той или иной степени всё исправимо. Единственной преградой на пути метафизического подхода остаётся смерть – человек смертен и саму смерть он получил по причине не послушания Богу (Быт.3гл.). Поэтому в чистом виде метафизический подход не встречается в религиозном приложении, в нем остается возможность вмешательства Бога для исправления несоответствия. (Т.е. как человек не изолируй себя, запираясь от внешнего мира, как не старайся быть праведным и не грешить даже в мыслях, всё равно он смертен, а значит, грешен по своей сути, и в этом смысле не имеет серьёзных преимуществ перед другими. Здесь можно почувствовать связь с ВЗ законом, который как бы и указывает на это, где никто не может сказать, что я настолько праведен, что Бог мне как бы и обязан).

Как и в предыдущем случае, при метафизическом подходе, необходимо заполнить паузу между до и после, т.е. обосновать теперешнее положение человека. Если актуальность эсхатологии минимальна (вмешательство Бога в дела людей, и получения воздаяния при этом), а вероятность изменения всех незначительна, то возникает вопрос: когда и как человек получит награду за свою праведность? Понятно, что воздаяние также должно быть в обозримом для человека будущем, иначе теряется перспектива и смысл тех или иных действий. Воздаяние поэтому перемещается в иной потусторонний, духовный мир, где за свои земные дела человек отправляется или в некий ад или в рай (на небе конечно). Этим же решается проблема смерти, если в этом мире человек смертен, то там он бессмертен, получив должное воздаяние за свои земные дела.

Таким образом, акцент и внимание больше сосредотачивается на получении награды в ином, запредельном  мире (в сфере обитания духов и куда попадёт «душа» после смерти, по этим представлениям), т.е. основное внимание акцентировано на том, как пройти испытания в этом мире, чтобы получить именно такую награду. Из этого вытекает, что сам мир, занимает, как бы промежуточное состояние. И смысл данного промежуточного состояния состоит в том, чтобы пройти все испытания и доказать свою преданность. Чтобы не попасть в еще худшее место (например, в «гиену огненную», в «вечные мучения», в ад, да и куда там еще можно попасть то), в мире необходимо постоянно преодолевать себя. Это можно пояснить с помощью примера:

Представьте, что вы находитесь на провинциальной станции, где всё слишком незамысловато и даже, как кажется, с явными изъянами. Зачем вам изучать историю строительства станции, тонкости его проектирования, почему и как появились станция и от чего изъяны и т.д., если скоро вы сядете на поезд, и он увезёт вас отсюда навсегда в намного более прекрасное и роскошное место? (Если конечно вы сможете «купить» тот счастливый билет).

Изъяны стоит изучать для того, чтобы затем, когда откроется возможность перестроить эту станцию (кривую и косую сейчас, но всё же как-то функционирующую), не повторить их снова и снова. Т.е. изучать от чего они возникли (эти изъяны) и как они будут преодолены и исправлены (пути решения). Это естественно стоит делать, если вы планирует остаться на этом месте (станции), как до, так и после, (хотя это стоит сделать просто, чтобы разобраться раз и навсегда, что и как, вне зависимости от ваших планов).

С другой стороны, изъяны ли это? Может так, всё изначально и было? На самом же деле изъян не в самой станции и в окружающих её жилых и хозяйственных строениях, а в том, что нет смысла переделывать что-либо здесь и ожидать появления «рая», если всё уже готово где-то там, и стоит только дождаться поезда. Т.е. весь вопрос упирается в то, чтобы спокойно дождаться этого поезда и в «приобретении» билета.

При одном подходе ожидается преображение города, при другом, всё сводится к посадке в поезд и удалении из него. В этом проявляется суть двух подходов к действительности.

Продолжение в следующей статье.

Эсхатология, продолжение.

Если есть неотвратимые причины наступления конца, то следующим, что вытекает - это каким образом будет осуществлено преобразование старого в новое (т.е. как произойдет сама кончина старого). Итак, если мир неисправим и сам естественно не может исправиться, то такое исправление произойдёт, во-первых извне, во-вторых с помощью силы и силы превышающие по могуществу весь старый мир. Здесь на сцену выходит некая сила, которая является инициатором преобразования, сила, которая имеет на это право и возможности. Пожалуй внешняя, могущественная сила, неотвратимость вмешательства которой не вызывает сомнения – самый главный постулат и аргумент эсхатологии. Делающий неотвратимое, действительно неотвратимым. Без этого нет и самой эсхатологии. По сути именно эта сила определяет, что мир имеет изъян, и что мир нуждается в исправлении, о чем говорилось выше. Вокруг этой центральной фигуры вращается всё в эсхатологии.

Другими словами процесс преобразования старого в новое носит не естественный характер, т.е. он не течет сам по себе, как колесо, катящаяся по инерции, нет. Если естественное движение жизни можно предсказать, основываясь, например, на законах развития и т.д., то процесс преобразования это некое намеренное вмешательство (акт осознанного изменения действительности). И то, что должно быть сделано кроется, прежде всего, в свойствах, качествах и намеренье этой всемогущей силы, а также в причинах того, почему мир стал таким, нуждающимся в преобразовании. Все эти положения обычно отражены и раскрываются в картине будущего преобразования. Рассмотрим её некоторые свойства.

Сама картина – каким образом всё произойдёт – часто дается весьма расплывчатая, без подробностей и указания конкретных действий и точной последовательности событий. Понятно, что всё нехорошее и плохое будет уничтожено, но вот как конкретно и в какой последовательности это вопрос. На это, как кажется, есть несколько причин.

Первая  из них – цель эсхатологии является не дать точный план-график, а указать путь спасения, который в религиозном приложении завит от качеств человека и того, как он себя будет вести в трудные моменты испытаний (веры, следованию предписаниям, не смотря не на что, сохранение надежды в трудных обстоятельствах и т.д.). В этом случае точный план-график не имеет какого-либо значения и часто вообще упускается из виду. Да и зачем он нужен то? (Вот только раздай им точный график, где, когда и что случиться, так тут же такое здесь начнётся…).

Во-вторых, наличие точного графика будущих событий, как кажется, исключает спасение благодаря наличию необходимых качеств человека. Если рассуждать далее, то, имея точный график (очень точный) можно избегать попадания в те или иные ситуации, подготовиться заранее и т.д., что как кажется, дает шанс части старого мира попасть в будущее, при этом эта часть не будет иметь даже зачатки народившегося нового. Такой поворот приведет к тому, что только появившееся новое тут же окажется частично во власти старого (или вместе со старым), как старая закваска, которая портит всё, сколько не положи нового. Понятно, что только Бог рассудит всех, и само преобразование старого мира носит не спонтанный (случайный) характер, а точно управляемый, исключая вероятность (должно быть, но толи будет, толи нет…). Поэтому подробный план-график, с точки зрения понимания эсхатологии, избыточен и скорее отвлекает от самого главного – достижение спасения проявлением личных качеств человека.

Картина наступления конца с описанием тех или иных событий все же присутствует как некое логическое завершение, того, чем всё должно закончиться. Без неё описание становиться не полным. В самой картине элементы пугающего уничтожения могут оттеняться обширными эпизодами спасения тех, кто этого достоин, а также тех благ и удовольствий, которые достигнут спасённые. Как те, так и другие призваны показать суть преобразования (уничтожения, наказания) и дать надежду чудесного спасения верным и достойным. Таковы её свойства.

Хотя картина того, как конкретно будет происходить сам конец, не даётся в раскрытом и развёрнутом виде, всё же мы подошли к самому важному и главному – наличию могущественной силы, которая приведёт к концу старый мир – Бог.

Бог – это всемогущая (или могущественная) сила, Он обладает все охватывающим разумом. Его сила и разум и способны совершить задуманное. Не будем вдаваться в подробности, но для понимания структуры и внутренней логики остановимся на некоторых отличительных особенностях:

Первая – всезнание или всеведенье, так как для спасения индивиду необходимо обладать неким набором качеств (а также дел), то только Бог может знать помышления и намеренья каждого, (т.с. состояние сердца и его помышления, устремления и т.д.) как до, так и во время течения событий связанных с концом (судом).

Вторая – справедливость, если Бог обладает всезнанием о каждом, то невозможно представить, что может произойти несправедливый суд (в противном случае рушиться вся концепция справедливого воздаяния, вся структура эсхатологии – исправление старого и нарождение нового).

Производная от справедливости - отсутствие случайности, все происходящее в этот период истории является божественным вмешательством. Бог, а также вера в Его существование и в справедливые действия, обычно выступают неким гарантом. Как указал Спаситель:

«Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?  Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк.13:4,5).

Не вдаваясь в тонкости можно сказать, что ученики Иисуса имели именно такое представление о справедливости и вмешательстве (в данном случае не вмешательстве, по причине неправедности этих людей, как им казалось) Бога в их дела. Другими словами праведники будут ограждены Богом (Пс.36:25). Однако Иисус, в данном случае указал, на другие причины – спасение зависит не от внешнего соблюдения закона, а от внутренней праведности, т.е. от покаяния.

Само спасение приравнивается уже к получению награды, как и жизнь в обновлённом мире или бытие, которое будет более лучше, чем то, которое было до наступления конца старого мира. Здесь проявляется еще одно свойство эсхатологии. То, что будет после наступления кончины старого мира, увязывается с наступление значительных улучшений, как в жизни конкретного индивидуума, так и всего остального. Если после наступления кончины мира ситуация и условия значительно ухудшаются, то такая эсхатология для человека носит характер «кары за грехи». Понятно, что улучшение будет желанным и его приближение будет всячески ожидаться и приветствоваться, человек будет желать приблизить данное событие в своей жизни. И наоборот, «кара за грехи» будет избегаться и отодвигаться в неопределённое будущее.

Подытожим сказанное: эсхатология сама по себе обладает внутренней  структурой и логикой (дольно жесткой). Она опирается на справедливость и воздаяние каждому на основании качеств человека (по его делам, вере, преданности и т.д.) гарантом чего выступает Бог. Эсхатология сама по себе указывает на некие изъяны в нынешнем мире, который нуждаются в исправлении (в появлении чего-то нового или новых свойств).

Эсхатология, таким образом, вводя понятия «до» и «после», неизбежно приводит к разделению на спасаемых и погибающих, праведников и грешников, на старый и новый мир и т.д. А это в свою очередь приводит к возникновению причинно-следственных связей и системе воздаяния. Одно из следствий таких связей является образ мышления ожидающих: например, получение награды часто мыслиться таким образом, что это превозносит спасаемых и унижает остальных, в той системе ценностей, в которой вращаются ожидающие.

Причинно-следственные связи показывают, то, что следует делать и чего делать не следует и что за этим может последовать как до, так и вовремя наступления конца. Причинно-следственные связи становятся движущей силой в поведении верующих, образом мышления, жизни и даже рассуждений. То как мыслиться конец влияет на причинно-следственные связи. То как мыслиться система справедливого воздаяния влияет на то, каким образом можно получить награду и что эта будет за награда.

Эсхатология, если она присутствует, указывает на будущие события, т.е. на то, что должно произойти и оперирует еще не до конца определёнными действиями и даже иногда не до конца определёнными понятиями (не всегда и до конца понятно, например, как будут урегулированы те или иные вопросы в наступающем новом). Главное для эсхатологии указать на этот новый мир и обозначить пути туда вхождения (попадания), а уж всё остальное там и решиться. Если мир уже преобразился, то нет необходимости в эсхатологии. Если еще нет, то, как и каким образом это произойдет, точно в подробностях и в самых мелких деталях можно будет описать только после наступления данного события. Такая где-то «недосказанность» предоставляет почву для личного дорисовывания и домысливания того, что неопределенно. Такие различия в восприятии заложены изначально.

И действительно, все тонкости и особенности каждый может дорисовать себе сам, так, как это близко его сердцу, его теперешней ситуации. Так одна уже пожилая сестра, говорила, что в новом мире она обязательно будет много вязать и свяжет себе там … вот просто сейчас, на это времени не хватает. Чем, как я понимаю, повергала молодых в некоторый ступор (что же это за такой новый мир…?, ведь у них, молодых и продвинутых, он был совсем другим). Не зря в проповедь отправляли, уча различные преподнесения (а вдруг не одно зацепит, так другое). Говоря общие фразы о счастье, все детали отдаются на откуп (дорисовывание) лично каждому. Так сидя в одном месте и говоря о прекрасном новом мире, как оказывается он у всех внутри то разный. Иногда даже возникают споры о том, как оно обязательно будет, но контора обычно это не советует и не поддерживает (по понятным причинам, чтобы не внести разногласия, ведь он то действительно у всех разный, тут и до сор не далеко), так что все мечты продолжаются на кухне, в укромной компании единомышленников ….

Если эсхатология так «рисует» будущее, то, как она относится к настоящему, сегодняшнему моменту времени? На что здесь можно обратить внимание?, и что из это вытекает? Понятно, что это мир, в дальнейшем будет изменяться, но как себя в нём вести пока он существует? Об этом следующая статья.

Эсхатология, определение.

Классическое определение – Эсхатология  (происходит от греческого ἔσχατον — конечный, последний и λόγος — слово, знание), религиозное учение о конечных судьбах мира и человека, Следует различать индивидуальную Э., т. е. учение о спасении единичной человеческой души, и всемирную Э., т. е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует.

Система религиозных взглядов и представлений о конце света, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины. Данное понятие мы будем рассматривать в религиозном приложении и к самому определению можно добавить следующее:

Эсхатология – совокупность учений в том или ином религиозном течении, главной целью который является раскрытие того, что: произойдет конец (завершение существования старого, преобразование, преображение) существующего мира. Учения показывающие, почему необходимо такое преобразование (неизбежные причины по которым мир будет осужден и придет к своему концу в том или ином виде), каким образом будет осуществлено преобразование (суд и конец) и самое главное пути спасения (что необходимо делать обществу и/или рядовому человеку, чтобы достичь спасения – пережить неизбежное грядущее).

Рассуждения о внутренней структуре эсхатологии лучше начать с последних слов выше сказанного. (Рассматривая это понятие, мы пока не будем касаться мотивов того, почему и кто желает наступления вмешательство Бога в земные дела. Мотивы могут быть различными и от того, какие они, те или иные люди, группы и т.д. могут больше обращать внимание на те или иные моменты, строя своё представление вокруг близкого им сердцу понимания). Здесь мы постараемся взглянуть на некие логические связи внутри системы под названием «эсхатология», т.е. описать некую внутреннюю логику взаимодействия внутри понятия сухим языком.

Эсхатология как учение о кончине мира сразу ставит нас перед чем-то, что завершиться. Таким образом, всякие рассуждения о конце мира не имеют никакого смысла, если невозможно достичь спасения. Сам конец мира может произойти и без спасения, но тогда это будет гибель всех, всех, всех – такой конец не имеет ни причины, ни следствия, т.е. в концепции такого конца разрушаются все рассуждения о нем и даже сам факт его наступления. Действительно, зачем интересоваться причинами конца или тем, почему он наступит и что кроется за такими причинами конца – изъян существующей системы или «грехи» прошлого, что-то глобальное или какая-то мелочь. Бессмысленно рассуждать также каким образом произойдет конец, если нет ни единого шанса на спасение.  В рассуждениях о конце без спасения можно найти только одно слабое утешение – при его наступлении и некотором знании можно ненадолго продлить агонию гибели (если это вообще утешение).

Бесполезность знаний о конце без спасения низлагает как бы и сам факт наступления конца, отодвигая его в сознании человека либо в далекое будущее, либо в отрицание, либо в пассив – «поживем – увидим». Именно о подобном состоянии писал апостол Павел:

«…ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна… И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков… По [рассуждению] человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1–Кор.15:16,17,19,32).

Павел говорит, что если нет воскресения после смерти, то нет смысла верить в получение награды за веру, вообще вне зависимости от того будет конец или нет (далее в 51, 52 текстах этой же главы Павел говорит о возращении Христа, что эквивалентно наступлению конца). И если это так, то всё в жизни сводиться к моменту «здесь и сейчас», в получении как можно больше удовольствий («есть и пить») и уж конечно совсем не стоит подвергать какой-либо себя опасностям, как это делал сам апостол Павел, рискуя своей жизнью за веру.

Как мы видим – возможность спасения – является основополагающей в эсхатологии любого религиозного учения. Поэтому под наступлением конца мира подразумевается завершение существующего миропорядка и установление чего-то нового, отличного от прошлого, произойдёт некое кардинальное преобразование. При этом естественно подразумевается, что жизнь индивидуумов будет продолжена (не всех конечно, иначе какой смысл в таком преобразовании). Наступит новая жизнь, в том или ином виде (например, в буквальном теле или в духовном, на «небесах» и т.д.).

Итак, если конец наступит и есть пути спасения, то вторым по значимости выступает обоснование причины, почему конец неизбежно наступит и почему он вообще должен наступить. Такие причины не только обосновывают правильность той или иной религии (религиозного учения), причины указывают, чего стоит избегать. Другими словами причины наступления конца являться отправным пунктом – от чего необходимо отталкиваться и самое главное - куда нужно двигаться, чтобы достичь спасения.

Причины имеют важное свойство – они существенны. Действительно, причины должны быть существенными, чтобы, не сожалея разрушить чуть ли не весь старый мир, не правда ли? Причины обосновывают необходимость такого разрушения и даже могут утверждать обязательность и необходимость наступления конца. Например, может даже утверждаться, что если конец не наступит, то положение усугубиться настолько, что люди продолжая взятый курс, уничтожат полностью сами себя, поэтому конец даст шанс на спасение хотя бы кому-то. Т.е само наступление конца старого мира представляется как нечто положительное, ведущее к благу тех, кто будет достоин получения некой награды.

И что является очень важным для понимания причин, так это, то, что после разрушения будет воссоздано. Причины разрушения старого мира как бы указывают на новый мир лишенный недостатков старого. Каким оно будет то новое, которое призвано заменить ветхое и разрушаемое? Естественно это новое будет в корне отличаться от предыдущего (иначе ненужно было бы вообще всё начинать и разрушать или преобразовывать).

Поэтому как видно из рассуждений, в разрушаемом мире должен быть найден такой изъян, который делает существующую систему нежизнеспособной, существующей временно, как бы на «последнем издыхании», которую нельзя исправить ничем, как бы и кто не старался. Это может мыслиться даже так, что, если не будет вмешательства из вне, система рухнет сама по себе, погребя под собой всех, не дав шанса никому. Единственный путь и выход из этой ситуации – это прекратить её существование. В противоположность старому рисуется картина нового, эти две картины дополняя друг друга, дают представление о причинах преобразования.

И действительно, эсхатология как бы указывает и говорит, что исправить что-либо по сути своей просто-напросто нельзя. Если появляется гипотетический шанс исправления без вмешательства извне, (т.е. без взаимодействия с силами извне), то получается, что можно достичь спасения и без тех средств, какие предлагаются эсхатологией. А это означает, прежде всего, то, что в спасении можно обойтись и собственными силами (т.е. совершить его самостоятельно). Тогда конец зависит от каких-либо предпринимаемых действий, а это приводит к выводу, что процесс становится управляемый, переводя сам конец в разряд обычных проблем решаемых старой мировой системой, по сути решаемых человеком, т.е. без вмешательства извне.

Типичным примером может служить желание людей запастись продуктами длительного хранения, построить бункер на заднем дворе или на даче (какой не какой, но это все же укрытие), запастись медикаментами, противогазами, ценными вещами и т.д. и т.п. Ой, а сколько фильмов на эту тему снято, особенно для американского зрителя, для внутреннего потребления и мало известных широкому прокату (у них там на это просто пунктик какой-то). Опять таки мы здесь не говорим, нужно ли это делать или нет (наверное, нужно особенно в неспокойные времена). Мы просто констатируем факт поведенческих особенностей, как реакцию на что-то надвигающиеся и неизвестное, как некое самостоятельное решение в понятных человеку рамках.

Самый главный постулат эсхатологии это – неизбежность. И часто именно этот постулат, проникнув в сознание человека и поставив его перед фактом, практически мгновенно переворачивает его сознание. Вот мы жили обычной жизнью и никогда даже и не задумывались ни о чём и подобном. Обычные дела и заботы, планов не дальше года, а то и вообще нескольких месяцев (весна-лето, шашлык-машлык, ну и т.д.). Но вот, нам говорят всё неизбежно и очень скоро. Подождите, если это неизбежно, то всё, что было до этого теряет всякий смысл, смыл теперь обретается в другом – пережить, не умереть, не сгинуть с этим и/или с этими…. Отсюда и резкое отрицание всего что есть в этом скоро уничтожаемом мире, во всем том, что не попадёт в новый (друзья, родственники, сослуживцы, даже интересы и увлечения и т.д.).

И даже потом, уже много позже, ты можешь годами пребывать там, и тебя хорошо и отлично знают до кончиков ногтей. Но стоит тебе не то чтобы сказать что-то против и даже не ошибиться, нет, а просто слегка оговориться, или сказать что-то не так, или что другие поймут как-то превратно и тут всё. Гнев праведный гарантированно, как дорожная грязь в лужах после дождя, намочит и прилипнет к вам, а то и обрушиться в полной мере. И от кого?, от тех с кем ты общался и кому доверял, с кем годами ходил во служение, но почему и за что? Да потому, что кто-то и что-то не так понял и в его голове не срослось твоё «деяние» с эталоном справедливости (и молчать здесь нельзя, иначе так можно покрыть грех, а как известно покрывающий грех, виновен также… и такое мышление, как выясняется, возникает тоже не на пустом месте, а имеет вполне понятные корни). Да, это еще и всё потому, что скоро наступит неизбежное, и если ты «не исправишься», то неизбежно не избежишь … неизбежного (но, об особенностях мышления позже).

Поэтому, если эсхатологией и оставляется гипотетический шанс на спасение, то, скорее всего это не шанс, а только подготовка к наступлению конца. Например, может утверждаться, что: «конец не наступит в том случае, если все покаяться во грехах». В этом утверждении заложено уже само понятие греха, как причина конца, как некий изъян системы, которая из-за этого погибнет. И если все покаяться, то это основа чего-то нового, что лишено недостатков старого. Однако понятно, что покаяние всех невозможно осуществить даже гипотетически, поэтому это утверждение скорее направляет внимание на сам процесс покаяния, а не на предоставление шанса на спасения вне эсхатологических понятий и учений (и часто к этому примешивается еще и какая-либо религиозная организация, несущая знание о спасении).

Изучая причины, которые были избраны как основание для наступления конца, можно многое сказать о мотивах того или иного религиозного движения. Причины своей противоположностью, как было сказано выше, указывают на ядро религиозного учения, на некий идеал подражания. Например: «Если мир погибнет от греха, то самое главное, чтобы спастись – это не грешить». Далее религиозное движение уже определяет и разъясняет, что значит не грешить, чуть не в каждом конкретном случае.

Да и вообще, дать разъяснение на все случаи жизни, в каждой области деятельности и т.д. является «святой обязанностью» религиозной организацией (знающей об эсхатологии всё), так как от этого зависит спасение. Именно поэтому можно встретить такое дотошное, скрупулезное и где-то даже мелочное отношение ко всему (вспоминается евангельское: «отцеживающие комара» … Мф.23:24, там они тоже хотели получить награду за исполнение).

Дальнейшие рассуждения об эсхатологии в следующей статье.

Эсхатологические ожидания в прошлом.

Говоря о чём-то уникальном и исключительном, мы говорим, прежде всего, о том, что такого не встречается где-то еще. О том, что данное явление (событие, предмет и т.д.) носит свойства отличные от всего известного нам, на данный момент времени.

Но подождите, как же так, этого просто не может быть изначально и по определению. Явление не может «выпрыгнуть» за определённые рамки, ведь оно не само по себе и всё тут, нет, явление служит какой-то цели. Именно в пределах целеполагания мы и говорим о нём как о неком уникальном явлении. А если в пределах целеполагания, то насколько оно уникально? Ну, например, если мы говорим о ведре применяемым в быту. Да, такое ведро может иметь красивый рисунок, удобную ручку, всякие штучки там, для налива и слива жидкостей или сыпучих веществ. Да, вёдра могут отличаться размером, даже формой, но суть то у них у всех одна – служить промежуточной емкостью при производстве бытовых работ. Бывают, конечно, и декоративные ведра как особый вырожденный случай, которые не используются по прямому назначению.

Тем не менее, если говорить о цели, для которого и был собственно создан данный предмет, то она остаётся, для всех ведёр практически одинаковой. Так и здесь, если мы говорим, что появилось учение, направленное на спасение людей, как говорится, в быстро надвигающимся Армагеддоне, то, наверное, подразумевается, что такое учение отвечает на самые главные вопросы. Какие это вопросы? – кто может спастись?, каким образом произойдёт спасение?, что для этого необходимо делать?, какое будущие ждёт спасаемых?, в общем, всё тоже: где, когда и почему…. Ответы на эти вопросы могут отличаться в зависимости от установок толкователей, но суть то у них одна и та же – достичь спасения.

Сама цель (поставленная задача) и имеющийся набор инструментария и знаний диктует нам решение. Чтобы что-то сделать (например, помыть пол), нужна емкость для временного хранения воды с моющим средством, и вот оно ведро в чистом виде в нашем сознании, как решение проблемы. Нет, конечно, пол помыть можно и с помощью таза, но если площадь помещений достаточно большая, то это станет не совсем удобно. Так или иначе, рано или поздно вы придёте к некой идеи некоего ведра после нескольких итерация (попыток и некоторого опыта мытья).

К чему, собственно всё это? Да к тому, что как только кто-то решил, что вмешательство Бога в дела людей очень близко (т.е. перед ним была поставлена задача), так сразу ему придётся отвечать на вопросы о спасении (произвести решение). А, вот, еще чуть было не забыл, нужно еще ответить на такой вопрос: а почему было принято вообще именно такое решение, что вмешательство Бога очень близко?, на каком таком основании?, почему вообще его необходимо ожидать в ближайшей перспективе? Другими словами, а задача то была поставлена или нет?, и кем?, является ли она продуктом измышлений кого-то (ну так показалось, так на «душу» легло, так что-то впечатлило…) или всё таки за этим стоит нечто большее?

Если смотреть под этим «углом» на предмет нашего разбирательства, то в самых общих чертах, само это решение, произведённое в пределах христианства, не является уникальным  (действительно, например, как не крути, спасение может быть достигнуто, только посредством Иисуса Христа, ну и т.д.). Уникальным могут быть какие-либо «мелкие» особенности, проявляемые в том или иной учении и не более (а вот мы верит вот так и никак иначе…). С этой точки зрения никакая христианская эсхатологическая религиозная организация не является уникальной (конечно нам то будут говорить другое – что нет подобной ну нигде). Ведь само христианство по своей сути эсхатологично (если, конечно, можно так выразиться).

К одной из таких групп, сведенья о которых остались в истории и дошли до нас, является ниже обозначенная. Конечно, они исходили из своих представлений, какие имелись и сформировались у их основателей к тому времени и это так нам понятно:

Социниане.

При изучении истории, истории религий и прочих наук, можно наткнуться на интереснейшие данные, например:

«Социниане – религиозное движение, начало которому было положено в Италии.  Лелио Сиццини (Социн) (1525–1604), по имени которого движение получило своё название, испытывал симпатии к антитринитариям – сторонникам религиозного учения II-III вв., полагавшим, что Христос и Святой Дух не равны Богу Отцу, а лишь являются Его проявлениями.

Племянник Лелио Сиццини Фаусто (Фавст) Соццини (1539–1605 г.) в 1579г. переехал в Польшу, где и основал движение единомышленников.  … Движение сициниан было подавлено иезуитами в Польше, после чего их идеи распространились в Голландии, Англии, Америке»*.

*М.В.Воробьёва «Христианское разнообразие» Словарь. Издательский дом С.-Петербургского государственного университета. 2004.\ см. стр. 64.

В истории нет, нет, да появлялись учения наподобие:

«Социниане в основание своего учения кладут только Священное Писание, учат, что оно написано по внушению Св. Духа и вполне признают его авторитет… Догмат Св. Троицы они отвергали и считали Иисуса Христа истинным, настоящим человеком, но одаренным Божественными свойствами. Они верили в непорочное зачатие Иисуса Христа, но учили, что если бы Он по своей природе не был бы человеком, то не смог бы служить людям примером, и воскресение Его из мертвых не было бы знамением такого же воскресения рода человеческого … На Св. Дух социниане смотрели только как на Божественную силу … Крещение детей они также допускали как древний обряд, но необходимости его не признавали. Церковная организация социниан сильно напоминает кальвинистскую. На пасторах, избиравшихся синодом, лежала обязанность проповедовать слово Божие. Внутренними же делами социнианской общины и нуждами ее ведали сеньоры (старейшины) и диаконы, избиравшиеся самой общиной»*.

*Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

«Социниане 17 столетия … отрицали продолжение жизни непосредственно после смерти, полагая, что таковое начнётся лишь после конца света»*.

*Карл Клемен “Жизнь мертвых в религиях человечества“. Интрада. Москва. 2002. стр.64.

«Основная работа по изложению основ вероучения была выполнена Фаустом Социном, но преждевременная смерть в 1603 г. не позволила ему дождаться её опубликования. В 1604 году его последователи … сумели систематизировать и объединить все труды Ф. Социна в одну книгу, и так как она была опубликована в Ракове, то стала известна миру как Раковский Катехизис (поучение, наставление, внушать, отвечать, официальный вероисповедный документ какой-либо конфессии, огласительное наставление, книга, содержащая основные положения вероучения, часто изложенные в виде вопросов и ответов.). В 1609 году вышел его латинский перевод ….

Полное его название: «Катехизис собора (церкви) людей, в Королевстве Польском и в Великом Княжестве Литовском, и в других землях Короны, утверждающих и признающих, что только Отец Господа нашего Иисуса Христа, есть единственным Богом Израильским, а человек Иисус из Назарета, рожденный Девой, и никто кроме него, или перед ним, есть единородным Сыном Божьим»)….

Первоначально Раковский Катехизис содержал шесть основных частей: О Священном Писании, О пути спасения, Знания о Боге, Знания об Иисусе Христе, О пророческом служении Иисуса Христа»*.

* источник: http://wiki-org.ru/wiki/Социнианство.

Ничего не напоминает? Последователи, собранные и напечатанные в единой книге труды… Богословие явно отличается от общепринятого христианства. Готовность жертвовать собой за свою веру (ну, если судить о том, что их подавляли и гнали, а они, вместо того чтобы, образно говоря, договориться на местах, не всегда шли, как им казалось на компромисс в вопросах веры). (Здесь я не обсуждаю вопрос нужно или не нужно идти на компромисс, а просто констатирую факт из их жизни и поведения).

По мнению одного исследователя (Карл Клемен), они верили, что воздаяние может быть осуществлено только после наступления конца света, что делает их учение очень близкими к эсхатологическому, т.е. как раз к тому, которое и ожидает этот самый конец, чтобы получить долгожданное воздаяние.

Исторических сведений о них осталось не так много, так как для ортодоксального христианства это просто-напросто ересь, которую старались «выжечь калёным железом» и всяческим образом уничтожали. Но, тем не менее, возникает вопрос: как люди перешли на такую риторику и богословие, да еще в каких-то там далёких 1600-х годах? Это весьма любопытный и интересный факт. Конечно, социниан нельзя в полной мере сравнивать с современным ОСБ и во многих вопросах они больше походили на христианские общины того времени. Тем не менее, то, что они пришли к такому пониманию Писания может подтолкнуть нас к вопросу: а не само ли Писание содержит в себе нечто, что возможно понять именно так?

Как отмечают некоторые исследователи возникновение подобных учений и их распространение, оказало влияние (эти взгляды были распространены на территории современной Польши, Германии, Украины, а затем и западной Европы и т.д.), сказались впоследствии и на взгляды различных протестантских движений. Эти идеи получили поддержку в том или ином виде, разрабатывались и культивировались богословами различных направлений.

Это не могло не оказать влияние на взгляды отдельных групп и протестантских учений, так что корни таких взглядов, как и богословие современного ОСБ, наверняка можно проследить аж с тех времён. Т.е. получается, что и вы услышали о Боге и Библии именно где-то благодаря и их изысканиям, стали интересоваться такими понятиями как эсхатология и пр., а не шарахаться от них как «кто-то там от ладана». (Уж лучше бы я прошёл мимо, в тот раз. Возможно, но, оглядываясь назад, я уже не могу так сказать о себе, иначе не было бы исследований предпринятых и мной в том числе, да и жизнь бы сложилась, скорее всего, по другому, но кто знает, кто знает … что там лучше и главное лучше чего).

Таким образом, можно утверждать, что сама библейская эсхатология имеет своё строение (внутреннюю структуру, логику, причинно-следственные связи и т.д.), а многие современные группы, придерживающиеся эсхатологических взглядов, не являются такими уж уникальными по своей сути и не могут претендовать на полную исключительность. Их богословие и знание некой «истины» не является чем-то данным свыше. Оно вполне подчиняется объяснению, имея определенную структуру, поддающуюся анализу. Как раз об этом мы и поговорим в следующих статьях.

Проблемы эсхатологической картины в 1 в.н.э.

Можно отметить, что во времена апостолов произошёл некоторый поворот от одного ожидания к другому, хотя сами слова Иисуса остались прежними. Это как раз (изменившуюся концепцию) апостол Иоанн и отразил в самой книге Откровение. Необходимо отметить, что к тому времени пророчество о разрушении Иерусалима и провозглашении благой вести во всём тогдашнем мире исполнились (ср.Рим.10:18; Кол.1:23). Пришествие же Христа, связанное с этими событиями, не состоялось, как, возможно, ожидали некоторые. Если учесть, что к тому времени христиане не имели Евангелия от Иоанна и Откровения, и с этой ситуацией связана направленность этих книг Писания (т.е. не только показать некоторую эсхатологическую последовательность в планах Бога, но дать ответы на животрепещущие вопросы).

У христиан к тому времени были несколько разрозненные пророчества и такие же представления о «конце» этого «злого мира». Эти пророчества находились в разных книгах как Ветхого, так и Нового Завета. Какие части этих Писаний исполнились, а какие нет? Вопрос нужно сказать был не праздным, а ответ мог иметь далеко идущие последствия (ср.2-Фес.2:1,2). После разрушения Иерусалима чего и в какой степени стоит ожидать в будущем? Можно ли собрать все пророчества о конце воедино и получить единую картину ещё предстоящих или уже исполнившихся событий? На этой почве у многих могли возникать сомнения.

Имея такие представления о «конце», которые не подтвердились в действительности, т.е. в ближайшей перспективе при разрушении Иерусалима, наступает некий кризис. Этот кризис вызвал необходимость пересмотра отношения к «кончине мира», выразившийся в проверке и ревизии пророчеств, связанных с концом, и в их более тщательном исследовании. Желание знать и разобраться, в конце то концов, что же конкретно должны ожидать христиане и какова последовательность будущих событий.

Всё это, возможно, и привело к возникновению Откровения*, которое давало ответ на этот вопрос и подтверждение основных принципов веры, несмотря на некоторые видоизменения. Этим, как кажется, и объясняется позднее появление евангелия от Иоанна и его посланий. Единственный человек, который мог в полной степени подтвердить это – был свидетель и очевидец всех событий, связанных с Христом, – апостол Иоанн. Именно свидетельством из его уст сохранялась преемственность учений и исполнение того, что обещал ему Иисус, и именно он вновь увидел Христа в царской власти, хотя и только в видении, и теперь мог умереть, сообщив Его волю всем остальным.

* Здесь мы не касаемся вопроса, что послужило причиной написания Откровения и откуда эти сведенья появились у Иоанна. Т.е сначала появилось некоторое осознание и в этот момент было дано Откровение, в виде отвечающим потребностям, или было дано Откровение, а после осознание произошедшего. В остальном, придерживаемся текста что: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог…» Откр.1:1, даже если дальнейшее повествование ведётся как бы со стороны и отстранённо.

В конечном итоге можно отметить:

Первые христиане, наследуя эсхатологические ожидания античного иудаизма, связанные с появлением Мессии, имели надежду на скорую кончину мира. Такая кончина или наступление часа «Х», связывалась ими с разрушением Иерусалима, о чём свидетельствуют первые синоптические Евангелия (Матфея 24 гл., Марка 13 гл., Луки 21 гл.), где такая связь вполне очевидна. (напр. в словах Христа в Мф.24:20, нет ни капли сомнения, будет – не будет, а говориться чтобы молились, что когда это будет было бы благоприятное время для бегства, т.е. будет однозначно).

Однако после того, как в 70 году н.э. Иерусалим был разрушен, образовался временнóй разрыв между исполнившимися признаками конца и так и не наступившим концом. По мере отдаления во времени от исполнившихся событий, которые принимались за признаки, всё острее и острее вставал вопрос о том, когда же наступит долгожданный Божий суд. Поэтому всё внимание было приковано к единственному оставшемуся к тому времени в живых апостолу Иоанну, как к тому, кто стоял у истоков возникновения христианства, и кому как всем казалось, было обещано нечто от самого Господа.

Иоанн, понимая, что при отдалении от событий 66-70 года н.э. и так не наступившей кончине мира, ситуация может привести к потере веры среди первых христиан, не мог не ответить на этот вызов. Он вынужден был дать ответ относительно «сроков» наступления конца или хоть как-то осветить эту ситуацию.

Поэтому возникновение книги Откровение в конце 1 века н.э. является закономерным процессом в среде эсхатологического, раннего христианства и переориентации ожиданий в другое русло. Иоанн сделал это, указав, что пророческим признакам конца ещё только предстоит исполниться в будущем. Образно говоря, Он не стал «подтягивать» эти признаки ближе к тому времени, когда назрела такая необходимость, скорее всего, из-за не перспективности такого подхода*(см.выше). Этим, вероятно, был продиктован и стиль, который был использовал при написании этой книги. В Откровении мы не найдём ссылок на точные даты и привязанность к конкретному историческому событию или лицу (существуют только косвенные и то предположения).

В среде христиан того времени стали назревать серьёзные проблемы, если судить по первым главам Откровения (1-3 гл.), связанные также и с потерей веры в перспективность ожидания (ср. напр. Откр.2:16,25 и т.д.). Из этого можно сделать вывод, что появление Евангелия от Иоанна после книги Откровение также является закономерным процессом. Здесь Иоанн старается «загладить» возникшие было сомнения тем, что обращается к самому истоку христианской веры, к деяниям Иисуса Христа. Не говоря о признаках, он показывает, что основание христианской веры стоит на прочной основе, в виду тех дел и чудес, какие совершал её Основатель. Он обращается к первоначальным учениям и словам Христа, которые в напряжённый момент ожидания и сомнения в Его возвращении приобретали очень важное значение. Свою задачу апостол видит в раскрытии того, чему учил его Учитель, без формального и завуалированного подхода, который больше был присущ в момент ожидания кончины века, где самая главная задача была в спасении, а не в раскрытии глубин духовных сокровищ. Где основной задачей было доказать, что Иисус Мессия, прежде всего для иудеев, а затем и для посторонних (язычников).

Одним из главных вопросов, связанных с Писанием, является эсхатологическая перспектива установления нового царства или правления от Бога. Для христианства, где Спаситель, или Мессия, уже явился, данный вопрос стоит более остро. Имея возможность наблюдать различные проблемы и их комбинации, апостол Иоанн даёт ответ, скорее всего, в книге Откровение, в завершающей пророческой книге. Всё это позволяет взглянуть на данную пророческую книгу под «другим углом». Один из таких подходов и был нами представлен.

Подводя итог всему изложенному, можно сделать вывод, что первоначальные смыслы, мотивы поведения, представления и т. д. имели иудейские корни. Апостолы и первые ученики Иисуса из Назарета довольно долго в той или иной степени придерживались этих взглядов. Изменение взглядов произошло в достаточно короткий промежуток времени, практически мгновенно и скачкообразно, хотя этому и предшествовало множество событий, ведущих к тому. Но что же сам Иисус? Оказавшись в нужное время в нужном месте, Он не пользуется этим положением для Своего возвеличивания и получения власти. Данное обстоятельство делает истории, описанные в Евангелиях, ещё более удивительными и величественными.

То обстоятельство, что апостол Иоанн указал: признаки конца только должны ещё исполниться в будущем, позволило сместить акценты и внимание молодого христианства с ожидания «кончины мира» – со страстного «вот-вот, скоро произойдёт пришествие Господа» – на некоторую будущую перспективу. И это незамедлительно сказалось на дальнейшем развитии мысли и отношении к этому вопросу. Уже в рассуждениях первых апологетов и отцов церкви (2 в.н.э.) всё меньше и меньше делается акцент на эсхатологию (ожидание «кончины мира»). Постепенно эта тема вообще уходит из поля зрения как основная. Такое резкое смещение акцентов и позволило сформироваться христианству, которое мы знаем сегодня.

И действительно, это стало понятно и очевидно, так что в истории стали появляться группы, которые по тем или иным причинам решили, что признаки начали исполняться. К таким группам можно отнести и ОСБ. Другие же наоборот отмечали, что это вовсе всё не так.

Однако один раз решив, что признаки исполняются (начали исполняться) уже невозможно сказать – нет, произошла оплошность, мы тут это, ошиблись типа, слегонца, нужно это, пересмотреть немного и подправить… (что по своей сути иногда и делается, но только в «мелких» вопросах и делая кардинальных «телодвижений»). Что означала бы смена курса и резкая его коррекция?, только одно – расписаться в собственной буквальной бездарности (отсутствию духа Бога, Его руководства, того, что Он вёл и ведёт их к самому главному событию в истории и через них передаёт Свою волю всем остальным … и т.п.). Это означало бы, что все сведенья (рассуждения и труды, монументальные печатные издания и просто периодика) являются измышлениями людей, да еще тех, кто ошибся (хотя некоторые моменты в них и могут быть верными). Это означало бы, что все жертвы веры какие были сделаны на этом пути, не являлись такими уж необходимыми и обязательными. Поэтому, всё должно продолжаться в том духе, который и был выбран изначально.

Многих, кто буквально вкладывал душу в данное «предприятие», такое могло бы сильно расстроить и даже привести к потере веры, вследствие разочарования. Это может вызвать широкий общественный резонанс как внутри «конторы», так и снаружи, дать некоторые «козыри» в руки тех, кто вообще далёк от веры и склонен к унижению других и сарказму (вот мы же говорили вам, что всё это не так, а вы как бараны повелись на это … теперь то вы поймёте, что к чему…).

Нет, осуждать кого-либо это не самый лучший вариант и делать свой успех на том, что кто-то споткнулся, занятие не самое достойное. Как говорил мой учитель: есть два способа, один это самому что-то привнести в мир, усердно работая и добиваясь успеха, другой унижать всех, и на этом фоне выглядеть лучше остальных. И здесь мне хотелось не сколько поднять эту проблему (что лучше: блаженно жить, не зная правды иль ругая всё катиться вниз), сколько порассуждать о принципах и концепциях, рассмотреть примеры и решения, сделанные уже кем-либо и когда-то, извлечь т.с. некоторую пользу, найти ту золотую середину (иметь знание и не впадать в уныние от этого знания).

Ой, подождите, если апостол Иоанн указал, и утвердил самим фактом написания пророческой книги Откровения, что признаки конца только еще впереди, то неужели в истории никогда не возникало такого, что кто-то решил, что признаки уже начали исполняться? На протяжении стольких столетий, неужели не было чего-то подобного? Не было того, чтобы люди, по тем или иным причинам не заняли бы определённую позицию не только в отношении признаков, но и имели бы своё богословие (взгляд на Писание)?, такое богословие, которое бы отличалось от всего имеющегося на тот момент? Дальнейшие наши рассуждения как раз и будут касаться этого вопроса – об уникальности и исключительности. И действительно являются ли такие организации как ОСБ такими уж неповторимыми?, и не было ли чего-то подобного в истории? Рассмотрим этот вопрос в следующей статье.

«Евангелие от Иоанна» и книга «Откровение».

Размышляя о концепциях кончины мира, мы неизбежно возвращаемся к событиям первого века н.э., когда с приходом Мессии стало возможным рассуждать об этом в полной мере (конечно, размышлять то можно было и до этого, но тогда набор исходных данных был весьма ограничен). Так неужели Сам Спаситель не дал нам никаких точных ориентиров и мы вынуждены, так или иначе ожидать Его возращение на протяжении веков? Вынуждены в напряженном ожидании проводить свои не долгие дни жизни, надеясь, что всё произойдёт именно при нашей жизни?, и никак иначе. Но прежде чем ответить на этот вопрос, обратим внимание на следующее:

Начнём с любопытного момента, а именно: любимый ученик Иисуса Христа апостол Иоанн написал своё евангелие и книгу Откровение спустя 50-60 лет после того, как началась евангельская история. К тому времени большая часть канонического собрания книг нового завета была уже написана.

Предположительно, две книги Библии, «Евангелие от Иоанна» и книгу «Откровение» написал апостол Иоанн. Не вдаваясь в споры относительно авторства книг Откровение и Евангелие от Иоанна, сделаем предположение, что их написал один и тот же человек – апостол Иоанн. Такое предположение является важной предпосылкой для дальнейших рассуждений, представленных ниже. Сам Иоанн был свидетелем всех событий, которые происходили во время пребывания на земле Иисуса Христа.

Однако, своё сообщение о жизни и деятельности Иисуса он написал позже книги Откровения. Евангелие от Иоанна было написано приблизительно в 98 году н.э., а Откровение – в пределах 64-96 годов н.э. Иоанн написал евангелие приблизительно 60 лет спустя тех знаменательных событий, описанных там. Так или иначе, Откровение было написано перед евангелием от Иоанна. Это весьма интересное обстоятельство, в котором следует разобраться, а именно - почему была выбрана именно такая последовательность написания этих книг, что на это повлияло в конечном итоге.

Читатель, читающий книгу Откровение как заключительную пророческую книгу Священного Писания, может задаться вопросом: Не логичнее ли было всё закончить написанием книги Откровение, которая даёт пророчества на некоторое время вперёд? По словам самого Иоанна, Откровение является своего рода завершением или итогом для всех пророчеств, высказанных в Писании, Иоанн как бы подводит итог всему написанному в Библии до этого. Тем не менее, в хронологическом порядке Библия завершается евангелием от Иоанна. Встаёт вопрос: неужели была необходимость в появлении дополнительного евангелия после столь завершающих слов в Откровении и имевшихся уже на тот момент трёх евангелий? А если и необходимо было это евангелие, то чем можно объяснить мотивы его написания? Другими словами, чем руководствовался апостол Иоанн, решив, что для полного завершения учений раннего христианства необходимо было написать ещё одно евангелие?

Также является странным то обстоятельство, что Иоанн, будучи любимым учеником Иисуса, не проявляет никакого рвения в написании чего-либо о Нём на протяжении долгого времени, ведь апостол присутствовал практически при всех важнейших событиях и чудесах, сделанных Христом, описанных в евангелиях. Иоанн был с Иисусом с самого начала (крещения) и до самого его конца (казни как преступника) и был свидетелем всех событий лично. И, тем не менее, тот, кто всё это хорошо знал, не пишет ничего в защиту Спасителя. Как кажется, сам апостол даёт объяснение своему продолжительному «молчанию», рассмотри это. Однажды, перед преображением Иисус сказал такие слова своим ученикам:

«Истинно говорю: некоторые из вас, кто сейчас здесь находится, ещё до смерти своей увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве своём!» (Мф.16:28;СоП).

Через некоторое время Петр, Иоанн и Иаков присутствовали при событии, где Иисус преобразился и вёл разговор с Моисеем и Илией. Таким образом, эти трое апостолов действительно видели Иисуса в «грядущего в Царстве своём» ещё до своей смерти, хотя это был только предварительный показ, где сам Бог подтвердил полномочия Своего Сына. Об этом упоминает Пётр в своём втором послании (2-Пет.1:11,16-19):

«… Так вы будете желанными в вечном царстве Господа нашего… ибо … мы были свидетелями величия Его… когда были с Ним на Святой горе… » (СоП).

На тот момент, Пётр и Иаков верили, что и они не умрут до времени, пока Спаситель не возвратится на землю с царскими полномочиями, т.е. не умрут вообще. Это верование вскрывается несколько позже, перед вознесением воскресшего Христа. Тогда происходят следующие события – апостол Иоанн заканчивает своё евангелие следующими словами:

«Иисус сказал (Петру): … когда же ты состаришься, то протянешь руки, и кто-то другой подпояшет тебя и поведёт, куда ты не хочешь. Он (Иисус) сказал это, чтобы показать, какой смертью Пётр прославит Бога. Пётр повернулся и увидел, что за ними следует любимый ученик Иисуса… …Пётр, увидев его, сказал Иисусу:

«Господи, что будет с ним?». Иисус сказал ему: «Может быть, Я хочу, чтобы он жил до тех пор, пока Я не приду, так что тебе до этого? Ты следуй за мной!». И вот между братьями пошёл слух, что тот ученик никогда не умрёт. Он (Иисус) сказал только: «Может быть, Я хочу, чтобы он жил, пока Я не приду, так что тебе до этого?» (Ин. 21:20-23;СоП).

Как видно из записанного Иоанном, ученики, в особенности Пётр, как и сам Иоанн, неправильно поняли слова Иисуса, хотя некоторые из них присутствовали при преображении Иисуса на горе. Сами апостолы тогда остались жить, по словам Иисуса, и увидели Его в Царской власти, хотя и только предварительно. Скорее всего, сам Иоанн, Пётр и Иаков верили в то, что они будут жить до момента пришествия Христа как царя, т.е. будут жить вечно, минуя саму смерть. Несомненно, и Иоанн ожидал этого события.

Вспомним, что Пётр принимал Иисуса как Мессию, который не должен был умирать, а должен был начать править как земной царь над всем миром из Иерусалима. То, что апостолы ещё, возможно, ожидали некоторое время спустя, после вознесения Иисуса на небо, появления царства Бога на земле, видно из их слов при последнем явлении им Спасителя:

«…апостолы спросили у Иисуса: “Господи! Не вернёшь ли Ты теперь царство Израилю?”» (Деян.1:6;СоП).

Позиция, которую занимали апостолы, походила больше на иудейские ожидания того времени. Апостол Павел пишет в послании к Фессалоникийцам:

«… те из нас, кто доживёт до пришествия Господа, не опередят уже упокоившихся в Боге. При зове пробуждающем, при гласе Архангела и звуках Божьей трубы, когда сойдёт с небес Сам Господь, первыми воскреснут умершие во Христе, а потом уже и мы, оставшиеся в живых, будем вознесены вместе с ними на облаках в небеса для встречи с Господом, чтобы остаться с Ним навсегда. Утешайте друг друга этим упованием» (1-Фес.4:15-18; перевод под ред. Кулакова).

Сам Павел, возможно, также надеялся дожить до пришествия Господа, этим он утешал и тех, кто потерял своих ближних. Не было бы смысла утешать этой надеждой друг друга, если бы эти люди заранее знали бы, что все они также умрут ещё до пришествия Господа. То же самое, по всей видимости, можно сказать и о 1 Кор.15:51-53 (СоП):

«… мы все не умрём, но все мы изменимся, во мгновение ока, когда прозвучит последняя труба, и мёртвые восстанут нетленными, а остальные преобразятся».

Два этих послания апостола Павла относят к самым первым его посланиям, написанным в период 50-55 годы н.э., т.е. относительно задолго до разрушения Иерусалима. Также и другие тексты:

«И Бог, источник мира, вскоре сокрушит сатану и даст власть над ним…» (Рим.16:20;СоП) («повергнет сатану к ногам вашим» - перевод под ред. Кулакова).

Тоже можно сказать и о евангелиях, в которых Иисус «связал» вопросы небесного вознесения и «конца мира» со своим «пришествием». Такое «пришествие» Он показал на примере разрушения Иерусалима. Сам рассказ и кажущаяся «привязка» его к падению Иерусалима могла подтолкнуть первых христиан к тому, чтобы «увязать» эти два события между собой. Т.е. их надежда сводилась к следующему – после падения Иерусалима практически сразу или некоторое время спустя явится Иисус Христос и вознаградит всех ожидающих Его, воздав всем неверным.

В этом тексте Писания (Мф.24:31) также появляется «труба», возвещение которой будет «сигналом» для вознесения на небо праведников. То же самое мы встречаем и в посланиях апостола Павла в 1-Кор.15:51-53 и в 1-Фес.4:15-18. Наличие данных совпадений со словами Иисуса в евангелиях может служить доказательством, по крайней мере, косвенным, того, что первые ученики Христа связывали каким-либо образом эти два события между собой.

Другими словами, все события должны были происходить достаточно скоро, в ближайшей перспективе. Ещё при их жизни, так, что, по крайней мере, некоторые увидят Его, будучи живыми. Второе пришествие в той или иной степени связывалось с падением Иерусалима, и должно было произойти после него.

Возможно, этими взглядами и объясняется весьма маленькая активность Иоанна в писательской деятельности. Действительно: зачем ему было писать свои воспоминания о земной жизни Христа, если он сам лично увидит своего Господа вскоре, как, впрочем, и все другие? Сам Иоанн хорошо знал все события, связанные с Иисусом, поэтому не испытывал острой потребности в тщательном исследовании всех Его действий, как это испытывали другие, например, Лука, кто даже, возможно, не видел буквально самого Христа. Тем более, буквальное пребывание Иоанна среди первых христиан давало надежду, что всё скоро произойдёт. Пока жив Иоанн, есть надежда на быстрый, ещё при жизни тех людей, конец этого старого и Богом осуждённого мира, как и обещал ему Иисус.

Евангелие от Иоанна необходимо было написать, судя по всему, и потому, что к тому моменту менялось отношение ко второму пришествию Христа. Такое изменение могло вызвать споры и отпадение некоторых от веры вообще. Необходимы были новые подтверждения и обоснования веры учеников. Итак, Иоанн ожидал буквального пришествия Христа, надеясь, что оно произойдёт ещё при его жизни. Все апостолы умерли, даже Иаков, который был на горе, когда Иисус преобразился. Произошло падение Иерусалима, а ожидаемого пришествия всё ещё не было, даже спустя десятилетия после этого события.

Только поняв и осознав это, он мог написать своё евангелие и закончить его такими словами: « …И вот между братьями пошёл слух, что тот ученик никогда не умрёт. Он (Иисус) сказал только: «Может быть, Я хочу, чтобы он жил, пока Я не приду, так что тебе до этого?» (Ин.21:20-23;СоП).

Таким образом, можно отметить, что некоторое переосмысление происходило и тогда в те времена. Дальнейшие рассуждения в следующей статье.

Альтернативная концепция «кончины мира».

Как мы отметили в предыдущей статье («Концепция «кончины мира» в ОСБ»), появляется достаточно трудно уравновешиваемая проблема. Возникает вопрос: Если признаки исполняются (еще и по сей момент), то в каком объеме они вообще будут исполнены? Не получится ли так, что всё что произошло, и было принято за признаки, есть только малая часть того, что должно вообще случиться?

Таким образом, необходимо будет указать в каком объеме и что должно еще произойти (что рук.совет делать не торопится, введу естественных трудностей в этом вопросе). При неизвестности же этого параметра, неизбежно возникают сомнения, не будут ли такие признаки протекать еще довольно долго. Длительность протекания признаков ставит знак вопроса на самих признаках: а признаки ли это? И что это за признаки, которые длятся в течение десятилетий (или даже столетий)? И действительно в истории человечества всегда были войны, эпидемии, периоды голода, экономических кризисов и т.д. Особенно при длительном периоде наблюдения таких событий становится так много, что уже трудно сказать, какие из них можно принять за отправные и главные, а какие за сопутствующие.

Выбрав изначально такую концепцию (будем надеяться, что так сложилось чисто исторически, а не специально, да и откуда они тогда понимали про разные подходы к этой проблеме) руководство ОСБ всегда имеет возможность надавить на совесть рядовых СИ, на их чувства. Имеет возможность благодаря этому «подстегнуть» (чуть ли не принудить) к тому или иному виду служения (понимания, к тому, на что необходимо особенно обращать внимание и т.д.) и пользоваться этим как палочкой выручалочкой по своему усмотрению. Пришло время рассмотреть другую концепцию, альтернативную первой.

2. Концепция конца растянутого во времени предполагает в противоположность тому, что было изложено выше следующие – признаки конца еще не начали исполняться. Они начнут исполняться только в будущем в определённый момент истории. Когда точно начнут исполняться признаки конца неизвестно, но они могут начать исполняться хоть завтра. После того как начнут исполняться признаки конца до наступления самого часа «Х» пройдет еще некоторое время, в течение которого каждый и определиться в своём выборе, (см. рисунок).

При такой концепции человеку нет необходимости в страхе ожидать внезапного воздаяния, которое может наступить чуть ли уже не завтра. Здесь необходимо просто уравновешено следить за тем, не начали ли исполняться признаки конца, которые будут предшествовать этому. И реагировать необходимо только после того как они начнут исполняться.

Концепция конца растянутого во времени заключается в следующем. Признаки конца это уже и есть начало течения самого конца, его первая фаза. Эта фаза неразрывна связанная с последующими событиями. Как только всё начнётся, так будет дано достаточно времени для размышления и принятия решения каждому. Здесь можно вспомнить, например, исход израильтян из Египта. Сам исход (от начала действий Моисея), до своего завершения длился несколько месяцев (около пол года, т.е. около 180 дней, по мнению некоторых исследователей). За это время даже египтяне, видя происходящие, заняли сторону отнюдь не фараона и смогли избежать Божьего гнева и спастись, хотя самих израильтян они знали очень давно, и до этого не вставали на их сторону, как Божьего народа. Только с наступлением Божьих обетований они поняли кто и что и вышли вместе с ними.

Конец начнется с признаков (см. рисунок). Как только начали исполняться признаки, сам конец неминуем. Однако в отличие от концепции внезапного конца, когда признаки исполнились, а конец еще не наступил и может наступить в любой момент (разрыв исполнения признаков конца с наступления самого часа «Х»), течение признаков неразрывно связано с началом конца. Временнóго промежутка между исполнившимися как бы признаками конца и наступлением часа Х просто нет.

Некоторая проблема с данной концепцией заключается в следующем: в истории могут в один момент произойти ряд событий, которые и будут приняты за некие признаки, и, следовательно, может быть ошибочно сделан вывод, что это и есть начало конца (как это не раз уже бывало, и тогда встав на этот путь, ничего не останется другого, как принять другую концепцию – внезапного конца). Сложность заключается в том, чтобы, уравновешенно взвесив всё, понять, а признаки ли это?, или очередной «всплеск» системных противоречий, только уже на новом уровне (о сложности определения, так как история развивается линейно и любое событие, выступает как, то, которого еще никогда и не было, об этом поговорим отдельно). Действительно, еще не было такого, по крайней мере, в известной нам истории, чтобы, например, были применяемы повсеместно компьютеры, сотовые телефоны, велись войны с применением высокоэффективного оружия и т.д. В подобных случаях и может произойти ложное «срабатывание» и обычные события будут приняты за признаки.

Но вернёмся к обсуждению этой концепции. Тогда, если принять во внимание, что признаки это и есть начало самого конца*, задача заключается в отслеживании исполнения признаков, как идентификатора времени, в который и произойдет исполнение часа «Х». Таким образом, всё внимание переключается не на ожидание наступления, и при том внезапное, часа «Х», а на отслеживание мировых событий. Такое отслеживание имеет цель идентифицировать события истории и соотнести их с написанными пророчествами (забегая вперёд, можно отметь, что сами признаки это только одна из частей, и при том не самая главная, которые должны исполниться пере наступлением часа Х; голод, войны, болезни – это следствие, событий, а не сама причина, а из этого следует, что сама мировая обстановка будет иметь определённые черты).

* Имеется введу, что отрезок времени, который разделяет начало исполнения признаков конца и наступлением Армагеддона, является довольно не продолжительным и длиться всего несколько лет и не более.

Одним из отличительных признаков концепции растянутого конца, является одновременность наступления множества пророческих событий в короткий промежуток времени (не в течение десятилетий и даже столетий, как это вытекает из другого представления, как и сама концепция внезапного конца). Одновременность наступления множества характерных событий в течение короткого промежутка времени и есть идентификатор времени наступления конца. Если только всё, что было предсказано исполнилось в короткий промежуток времени, только тогда можно считать, что за наступлением указанных признаков неизбежно наступит (по истечении некоторого времени, о чем дальше), некий час «Х».

Такие события должны произойти настолько в короткий промежуток времени и развиваться столь стремительно, что это будет очевидным для многих, а не для отдельной кучки «избранных» людей (выбор будет делаться не в «плоскости»: признаки – не признаки, верю в это или не верю, а в склонности человека, и в его внутренних устремлениях). Не на это ли указывают и слова Христа: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк.21:28). И действительно, можно ли держать поднятыми «головы ваши» всю жизнь и так и не дождаться «избавления»?

Другими словами, при  данной концепции конца, мир, который мы знаем, содрогнется, и перестанет существовать практически в одночасье. Наступит последний и финишный «гон», перед разворачиванием всех предсказанных событий. Признаки конца имеют своей целью не только и не сколько обозначить время (хотя это и одна из задач), но самое главное переформатировать этот мир перед наступление суда. Грубо говоря «выплавить» спасаемое из основной массы, но это будет известно только в тот момент, когда это начнёт исполняться и не как не ранее.

Стоит отметить, взглянув на это со стороны, что такое понимание наступления конца, делает само его ожидание менее «напряжным», с точки зрения психики. Сама вера в Бога и наступление кончины мира остаётся, как и доверие к Писанию, но вот вся острота ожидания (если завтра конец, а ты где-то сплоховал, то всё, тебе уже не пережить … и т.д.) спадает, как отмечают это некоторые. Нет никакой необходимости носиться с проповедями, пологая, что не скажи ты чего-либо тому или иному человеку, то он может и не спастись, ибо завтра уже … и т.д. Многие вопросы и проблемы предыдущей концепции (внезапного конца) отпадаю сами собой. Данный подход, как ни странно, защищает нашу жизнь от «ложного срабатывания», и не превращая саму жизнь в подпрыгивание от любого чиха, в бесконечную череду упущенных возможностей в ожидании скорого и внезапного конца.

Подытожим сказанное: тех, кто ожидает конец в религиозном смысле можно разделить на тех, кто считает, что признаки конца уже исполнились, и осталось исполниться только одному – наступлению Армагеддона, и  тех, кто считает, что признаки должны исполниться только в будущем в короткий промежуток времени.

Но подождите, концепции концепциями и это хорошо и здорово, чисто теоретически порассуждать там о том, о сём. Но что же говорит нам Писание, можно ли что-то подобное найти там? (Ты болтай, болтай, да не забалтывай, факты нам, пожалуйста, факты!). Как оказалось в Писании содержаться основания придерживаться именной такого понимания, при котором все пророческие события должны исполниться в короткий промежуток времени, но об этом следующая статья.